Jeśli się poddamy, nasze życie stanie się modlitwą.

Wilfrid Stinissen (1927–2013)

Życie w teraźniejszym momencie oznacza radykalny sposób umierania dla siebie. To naturalna forma ascezy, którą mamy zawsze pod ręką, ponieważ jest to własny wymiar życia.

Nie biorąc na poważnie danego momentu i zadania, które przynosi, chronimy nasze ego. Myśli o przyszłych efektach: o pieniądzach, pozycji, sukcesie i sławie, zdradza strach, że coś z przeszłości może mieć w przyszłości nieprzyjemne konsekwencje. Jednak takie egoizm nie może w ogóle powstać, jeśli żyjemy w teraźniejszości.

Żyjąc w teraźniejszości, żyjemy w tajemniczy, a jednocześnie bardzo rzeczywisty sposób w medytacji. Zauważymy to (wtedy), gdy po zakończeniu pracy wracamy do medytacji i pozostajemy ciągle w teraźniejszym momencie: nie wracamy do czegoś, co opuściliśmy podczas pracy, ponieważ medytacja odbywała się przez cały czas, tylko że ponownie świadomie w nią wkraczamy. Kto wchodzi na ścieżkę życia w teraźniejszym momencie, dostrzega, że ten moment zaczyna się stopniowo otwierać, i okazuje się, że jest wypełniony Bogiem.

„Nieustannie się módlcie”, pisze św. Paweł (1 Tes 5,17). Rosyjski pielgrzym, który usłyszał apel apostoła, wyruszył w poszukiwaniu świętego starego mistrza. Kiedy go znalazł, starzec nauczył go modlić się Modlitwą Jezusową. Pielgrzym mógł sobie na to pozwolić, ponieważ nie miał nic innego do roboty, jak tylko wędrować po kraju w tę i z powrotem. Ale nawet Modlitwa Jezusowa nie rozwiązuje całkowicie problemu człowieka, który jest wezwany do pracy. Nie można nieustannie powtarzać Modlitwy Jezusowej, kiedy na przykład nauczyciel uczy dzieci w szkole. Zresztą istnieje łatwiejsza droga do pogłębienia modlitwy, dostępna dla wszystkich, która nie przeszkadza nam w pracy.

To całkowita otwartość na teraźniejszy moment w przekonaniu, że przyjmujemy go z rąk Bożych jako dar. W momencie, gdy w pełni oddajemy się Ojcu jak Jezus, nasze życie staje się modlitwą. Modlitwa to stan absolutnego oddania Bogu. Zbytnio często wydaje nam się, że modlitwa oznacza myślenie o Bogu. W rzeczywistości wspomniane oddanie opiera się na głębszej podstawie – na pragnieniu robić dokładnie to, czego Bóg chce, stać się Jego narzędziem i niczym więcej. Może to być tak, że Bóg ani na chwilę nie pragnie, abym myślał o Nim, może chce, abym teraz ciężko pracował. Więc będę pracować. Na początku może wydawać się, że odchodzę od Boga z powodu pracy, ale w rzeczywistości jestem z Nim głębiej zjednoczony dzięki pracy niż gdybym odpuścił ją i pobiegł do kościoła.

Ci, którzy pewnego dnia odkryją piękno modlitwy, zaczynają narzekać, że nie mają czasu na więcej modlitwy. Chcieliby się modlić bez ustanku, co dla nich oznacza nieustanne myślenie tylko o Bogu. Kładą jednak zbyt duży nacisk na myślenie, szukają stanu świadomości. Jednak stan świadomości nie jest tak ważny, jak by się wydawało. Będzie można to zrozumieć, jeśli przypomnimy sobie o ostatecznym zjednoczeniu z Bogiem, które św. Teresa od Jezusa nazywa duchowym małżeństwem. W tym stanie człowiek jest z Nim zawsze zjednoczony, w dzień i w nocy, ale tego zjednoczenia nie musi być świadomy przez cały czas. Może się zdarzyć, że wymagająca praca wciągnie wszystkie jego myśli, wystarczy jednak krótka przerwa w pracy, a zjednoczenie w myśli spontanicznie się pojawi.

Postęp w medytacji możemy rozpoznać między innymi po tym, że przestajemy narzekać na brak czasu. Stajemy się coraz bardziej elastycznymi, przystosowującymi się narzędziami w Bożych rękach, ponieważ w każdej chwili mówimy Bogu swoje „tak”... Jeśli chcemy całe swoje życie przeżywać jako medytację, musimy żyć w teraźniejszości. W niej, w zwykłych codziennych sprawach możemy odkryć obecność Boga. W teraźniejszym momencie istnieje pewna „realna obecność” (1). Bóg jest w niej naprawdę obecny i tylko tam możemy Go dotknąć.

(1) Autor używa tu terminu „realna obecność” analogicznie do eucharystycznej realnej obecności ciała i krwi Chrystusa w postaciach chleba i wina.

Przyjęto z książki: Chrześcijańska głęboka medytacja
Autor: Wilfrid Stinissen OCD
Wydane przez: KNA

Dzienna modlitwa Kościoła (część 2)

7.5.2017 Wilfrid Stinissen, časopis Karmel

Wilfrid Stinissen OCD

(Zgodnie ze szwedzkim czasopismem Karmel, sierpień 1996)

Liturgia ziemska i niebieska

Wielu z nas odczuwa, że życie jest tak nieznaczne, tak ograniczone, tak fragmentaryczne. Tęsknimy za szerokością, przestrzenią, za wielkimi perspektywami. Boli nas świadomość, że życie jest jakoś rozdrobnione, że niejednokrotnie utknęliśmy w drobnostkach, podczas gdy rzeczywistość – którą tylko przeczuwamy – jest nieskończona. Właściwie wszyscy mamy coś wspólnego z Teresą z Lisieux i rozpoznajemy się w jej słowach: „Je choisis tout” (Wybieram wszystko). Chcemy mieć wszystko, całość. Ta ogarniająca perspektywa, o której w naszym czasie tak wiele mówi się, jest zasadniczo perspektywą pre-ludzką. To wiedziała już starożytna filozofia, gdy twierdziła, że ludzki intelekt jest otwarty na istnienie w jego całości. Ludzki rozum nie może się zadowolić tylko tym czy owym; znajdzie spokój tylko wtedy, gdy zrozumie całość.

Dzięki środkom masowego przekazu i ich informacjom nasze horyzonty niespotykanie się rozszerzyły: miejsce w naszej małej wiosce teraz żyjemy w wielkim świecie, a wiadomości o wydarzeniach po drugiej stronie globu często docierają do nas szybciej niż informacje o tym, co się wydarzyło w naszym sąsiedztwie. Mimo to jednak nie jesteśmy zadowoleni. Większość z nas przeczuwa, że to nie jest całość, że za tym, co widzimy oczami, istnieje rzeczywistość niewidzialna i że ta niewidzialna rzeczywistość może być interesująca, bardziej prawdziwa niż ta, którą możemy objąć naszymi zmysłami. Wszystkie religie w tym wydają się zgodne.

Hinduizm mówi o „mājā” (to słowo pochodzi z sanskrytu i oznacza czary, iluzję): filozofia braminów traktuje świat jako złudzenie. Chrześcijanie z tym poglądem się nie godzą i bronią charakteru rzeczywistości świata. Hinduizm jednak nie twierdzi, że świat nie jest rzeczywisty, lecz – podobnie jak chrześcijaństwo – wskazuje, że świat, jak go widzimy naszymi oczami, jest tylko małą częścią rzeczywistości. Wierząc, że ta mała część jest całością – lub przynajmniej żyjąc, jakby tak było – oddalamy się od prawdy. Świat jest iluzją nie dlatego, że nie jest rzeczywisty, lecz dlatego, że to, co z niego postrzegamy, w nas budzi przeświadczenie, że to cała rzeczywistość.

Widoczna konkretna rzeczywistość sama w sobie nie jest przeszkodą ani zasłoną, zakrywającą niewidzialne. Dla tego, kto żyje w głębi swojego wnętrza, widzialne stanie się objawieniem niewidzialnego i mostem do niego. Im czystszy jest stosunek człowieka do stworzenia, tym bardziej stworzenie staje się dla niego „przezroczyste”. Jan od Krzyża wyraża tę ważną rzeczywistość słowami: „Człowiek, który nie potrafi opanować radości zmysłów, nigdy nie dostąpi smaku wznoszącej i nieprzerwanej radości w Bogu przez stworzone przez Niego istoty i inne dzieło… ale człowiek, który ma już czyste serce, znajdzie w każdej rzeczy poznanie Boga radosnego, urokliwego, czystego i duchowego, radosnego i kochającego” (Wyjście III, 26).

Przyczyna zainteresowania tylu ludzi w naszych czasach hinduizmem czy buddyzmem tkwi w tym, że obie te religie mają rozwinięte wyczucie niewidzialnej rzeczywistości, leżącej za tym lub poza tym, co widzialne. To wyczucie daje nam również chrześcijaństwo, przynajmniej wtedy, gdy w nim żyjemy w pełni. A w chrześcijaństwie ta niewidzialna rzeczywistość ma ponadto konkretną treść. Nie chodzi o jakąś rzeczywistość bezkształtną, mglistą, lecz „ma twarz”, a raczej wiele twarzy, do których każdy ma swój osobisty stosunek.

Wszystko to całkowicie wyraża się w codziennej modlitwie Kościoła. Kiedy się modlimy lub śpiewamy ją w swoim pokoju czy wspólnie z kilkoma innymi wiernymi, nie czynimy tego jako izolowani indywidualiści, lecz we wspólnocie z całym kościołem na całym świecie. Właściwie słowo „ogólnowiejski” jest zbyt ograniczone. Codzienną modlitwę Kościoła modlimy się z całym Kościołem, także z Kościołem niebieskim. „Hymn, który na wieki śpiewa się Bogu w niebie i który przyniósł na ten świat arcykapłan Jezus Chrystus, w zadziwiającym bogactwie różnych form wiernie urzeczywistnia się w Kościele od tylu stuleci,” tymi słowami zaczyna Paweł VI konstytucję Laudis canticum. A w Ogólnych wskazaniach do codziennej modlitwy Kościoła czytamy: „Kiedy Kościół swoją codzienną modlitwą oddaje Bogu chwałę, dołącza swoim śpiewem do owego hymnu chwały, który przez wszystkie wieki rozbrzmiewa w niebieskich przybytkach, a jednocześnie wstępnie kosztuje owej niebieskiej chwały, która nieustannie rozbrzmiewa przed tronem Bożym i Barankowym, jak o tym pisze Jan w Apokalipsie” (art. 16). Śpiewamy razem ze wszystkimi aniołami i świętymi w znacznie większym chórze, niż jesteśmy w stanie sobie wyobrazić. Niebieską liturgię opisuje apostoł Jan. Widzimy ogromny tłum stojący przed tronem Bożym i dwudziestu czterech starców, którzy kładą swoje korony u tronu Bożego, padają na kolana i oddają cześć Bogu. Słyszymy śpiew: „… jak wzywa liczny tłum – przypominało to szum wielkich wód i potężne grzmoty: ‚Alleluja! Pan, nasz Bóg wszechmogący, objął królestwo! Radujmy się, weselmy i oddajmy Mu cześć, bo nadeszła wesele Baranka, a jego narzeczona się przygotowała‘” (Ap 19,6–7).

Chrystus modli się w nas

Jednak nie śpiewamy tylko z wszystkimi aniołami i świętymi, ale także z Chrystusem. To on kieruje hymnem, on nadaje ton: „Śpiewajmy chwałę Ojcu!” Jakbyśmy słyszeli jego głęboki, niezrównany baryton, jak śpiewa cantus firmus, melodię. Dołączamy do jego śpiewu i razem z nim i w nim chwalimy Ojca. „Staliśmy się członkami ciała Chrystusa, a więc przyłączymy się do modlitwy, którą nasz Arcykapłan rozpoczął w czasie swojego życia na ziemi” (z przedmowy do szwedzkiego wydania Codziennej modlitwy Kościoła). Jako chrzczeni jesteśmy ludem wybranym, królewskim kapłaństwem (1 P 2,9). Mamy rzeczywiście prawo śpiewać razem z chórem, jesteśmy kompetentni, nie musimy obawiać się, że śpiewamy fałszywie. „Chodźcie,” zachęca nasz Arcykapłan wszystkich, którzy się wahają, „śpiewajmy wspólnie chwałę Panu!”

W biografii św. Luitgardy (zakonnicy zakonu cysterskiego, która żyła w latach 1182–1246, patronki Flandrii; jej pomnik zdobi także praski Most Karola – przyp. red.) opowiedziana jest wesoła historia w związku z modlitwą „Godzin”. Luitgarda czuła się przygnębiona swoją niezdolnością do opanowania rozproszenia podczas modlitwy. Wówczas objawił się jej Jezus i zapytał, dlaczego jest taka zasmucona. „Czyż nie rozumiesz,” powiedział jej, „że ja wypełniam wszystkie luki i dodaję wszystko, co brakuje?” Codzienna modlitwa Kościoła jest bardziej dziełem Chrystusa niż naszym. Nie musimy się niepokoić, gdy nie potrafimy modlić się tak, jakbyśmy chcieli. Tylko jedna istota modli się tą modlitwą doskonale, a jest nią Jezus Chrystus. Angażując się w Jego modlitwę, nasza modlitwa staje się częścią Jego doskonałości.

Miłość Chrystusa do nas jest tak wielka, tak absolutna, że nie może być inaczej, jak tylko pozwolić nam uczestniczyć w tym, co tworzy jego życie: chwalić i wielbić Ojca i dziękować Mu. „Ojcze, pragnę,” mówi, „aby również ci, których mi dałeś, byli ze mną tam, gdzie ja jestem” (Jan 17,24). Jezus całkowicie pochłonięty jest chwałą swojego Ojca; pragnie, abyśmy byli z nim również w tym. „Wszystko moje jest również twoje,” mówi nam. To on zachęca nas, abyśmy przyłączyli się do Jego chwały. „Wielbijcie ze mną Pana, wspólnie chwalmy jego imię!” (Ps 34,4). „W tym wielkim dziele, które doskonale uwielbia Boga i uświęca człowieka,” mówi konstytucja liturgiczna, „Chrystus zawsze przyłącza do siebie swoją ukochaną oblubienicę Kościół. Ona prosi swojego Pana i przez Niego oddaje cześć wiecznemu Ojcu” (SC 7).

Codzienna modlitwa Kościoła jest dlatego prawdziwym opus Dei w obu znaczeniach tego słowa: zarówno dziełem, które człowiek tworzy dla Boga (genitiv obiektu działania), jak i dziełem, które Bóg tworzy sam – dziełem Bożym (genitiv przymiotnikowy). Codzienna modlitwa Kościoła jest hymnem, który Syn unosi ku Ojcu. Jest częścią boskiego dialogu między Ojcem a Synem w Duchu Świętym. Modląc się ją, uczestniczymy w tym dialogu. Razem z Synem mówimy: „Ty jesteś moim Ojcem, moim Bogiem i skałą mojego zbawienia” (Ps 89,27).

Codzienna modlitwa Kościoła jest także vox Christi ad Patrem: Chrystus mówi do Ojca. Chrystus jednak nigdy nie jest sam. „On jest głową ciała – to jest Kościoła” (Kol 1,18). Głowa nie może być bez ciała, krzew winny nie może być bez gałęzi. Chrystus nie śpiewa swojemu Ojcu solo. „Będę opowiadał moim braciom o Twoim imieniu, w środku zgromadzenia – in medio ecclesiae – będę Cię chwalił” (Ps 27,23). Chrystus stoi w sercu Kościoła. Nie wstydzi się nazywać nas swoimi braćmi (Hbr 2,11). Pociąga nas do Ojca, swoją modlitwą wprowadza nas w Ojca. Angażując się w modlitwę Chrystusa, zaczynamy stawać się coraz bardziej podobni do Jezusa. Jego modlitwa staje się naszą modlitwą, przejmujemy Jego wewnętrzny stan, Jego „myślenie” (Flp 2,5). Coraz bardziej staje się prawdą, że już się nie modlę ja, lecz modli się we mnie Chrystus (por. Gal 2,20).

Jeśli chcemy wspólnie wzrastać, nie ma lepszego sposobu niż modlitwa razem. Modląc się razem z Chrystusem Jego własnymi słowami, stajemy się z Nim jednym. Codzienna modlitwa Kościoła otwiera nam możliwość przyjęcia słów Jezusa do naszych ust. Jezus zaś, za swojego ziemskiego życia, modlił się psalmami i wszystko to, co kiedykolwiek uczynił, ma wymiar wieczności. Gdy czytamy: „Pan mi powiedział: Ty jesteś moim synem, dziś Cię zrodziłem” (Ps 2,7), wiemy, że Jezus odnosił te słowa do siebie. Postępujemy tak samo jak On: pozwalamy Ojcu adresować je do nas i w ten sposób stajemy się synami w Synu, dziećmi w Dzieci. Gdy czytam w psalmie: „… wtedy powiedziałem: ‚Oto przychodzę; w zwój księgi jest o mnie napisane: Z radością spełnię Twoją wolę, mój Boże, Twój zakon jest w moim wnętrzu‘” (Ps 40,8–9), słowa mają dla mnie całkowicie inną wagę, gdy słyszę je wypowiedziane przez Chrystusa.

Słowa nie wyrażają w pierwszej kolejności mojego wewnętrznego stanu, lecz stan Chrystusa, otwierają mi nieskończone horyzonty i zapraszają do wejścia w nieskończoność, pobudzają moją drobną gotowość do spełniania woli Ojca, by wzbogacić i rozszerzyć ją w doskonałej posłuszeństwie Jezusa.

W liturgii – mimo, że nieustannie wypowiadamy słowa – chodzi raczej o słuchanie niż mówienie. Teksty, które czytamy, nie zostały przez nas samych skomponowane, lecz słowa są nam oferowane, są nam wkładane w usta. Dlatego tak uspokajające jest jedynie śledzenie przepisów liturgicznych, zamiast improwizować według własnej woli. Gdy liturgia może płynąć w wyznaczonej drodze, wypełnia się pokojem i ciszą.

„Kto śpiewa psalmy w codziennej modlitwie Kościoła, nie śpiewa ich tylko za siebie, ale także w imieniu całego ciała Chrystusa, a nawet w imieniu samego Chrystusa. Kto ma to na uwadze, nie napotka trudności, gdy podczas śpiewu zauważy, że uczucia jego serca różnią się od tych, które wyrażają psalmy; gdy bowiem jaskrawy psalm styka się z jego smutnym i melancholijnym nastrojem lub odwrotnie. W czysto prywatnej modlitwie można tego łatwo uniknąć, ponieważ mamy możliwość wyboru takiego psalmu, który zgadza się z naszym własnym nastrojem, natomiast w oficjum świętym odczytuje się ogólnie ustalony przebieg psalmów nie prywatnie, ale w imieniu Kościoła, i to nawet wtedy, gdy ktoś modli się go sam. Kto śpiewa psalmy w imieniu Kościoła, zawsze znajduje powód do radości lub smutku, ponieważ także tutaj obowiązuje słowo apostoła: „Radujcie się z radosnymi, płaczcie z płaczącymi” (Rz 12,15) ... (Ogólne wskazania do codziennej modlitwy Kościoła, art. 108).

(Z języka szwedzkiego przetłumaczyła prof. Dagmar Chvojková)

Obraz z brewiarza (po prawej) wykonany według fotograficznej reprodukcji Dzieciątka Jezus z Ittenbacha, nazywanego „Messińskim”, ponieważ przyniosła go siostra Maria od Trójcy z Karmelu w Paryżu na Messyńskiej klasie.

Kiedy Teresa 7 czerwca 1897 roku trzykrotnie fotografuje się (po lewej), trzyma w ręku dwa obrazki, które podsumowują jej duchowość: świętą Twarz z Tours i Dzieciątko Messińskie. Oba obrazki będzie miała zawsze przed oczyma w sali chorych.

poprzedni