P. Ulrich Dobhan, OCD
Quando Edith Stein, il 14 ottobre 1933, varcò la soglia della clausura del Carmelo di Colonia dopo le solenni prime vesper del festo di Santa Teresa d'Avila, si realizzò in lei un desiderio che portava nel cuore da lungo tempo. La santa di quel giorno, Santa Teresa di Gesù, le faceva da madrina nel suo lungo cammino verso il Carmelo.
Il primo biografo di Edith Stein, la sorella Teresa Renata Posselt del convento di Colonia, racconta: “Dalla sua collaborazione e dal contatto di studi con Hedwig Conrad-Martius e suo marito, si è sviluppata un'amicizia che portava frequentemente Edith a soggiornare a Bergzabern, dove i suoi amici si prendevano cura di un ampio frutteto. Accadde, però, che durante una di queste visite estive i coniugi fossero impegnati altrove. Prima di partire, la signora Conrad-Martius portò l'amica in biblioteca e la invitò a scegliere liberamente. Tutto era a sua disposizione. Edith racconta: ‘Presi in biblioteca un libro a caso e tirai fuori un volume corposo. Si intitolava “Vita di Santa Teresa d'Avila” ed era scritto da lei stessa. Iniziai a leggere, il libro mi colpì immediatamente e non mi fermai fino a che non lo ebbi finito. Quando lo richiusi, mi dissi: Questa è la verità!’ Stava albeggiando. Edith se ne accorse a malapena. Dio la prese e lei non lo lasciò più. La mattina andò in città per comprare due cose: il catechismo cattolico e un messale.”1
Questa descrizione della conversione di Edith è diventata celebre nel mondo e possiede quasi qualcosa di leggendario. Edith stessa scrisse nel suo scritto autobiografico Come sono giunta al Carmelo di Colonia2 quanto segue: “Circa dieci giorni dopo il ritorno da Beuron (ossia, in aprile 1933) mi venne in mente: non è forse giunto finalmente il momento di andare al Carmelo? Da dodici anni il Carmelo era stato il mio obiettivo. Da quando, nell'estate del 1921, mi cadde fra le mani la ‘Vita’ della nostra Santa Madre Teresa, si concluse la mia lunga ricerca della vera fede.”3 Di ciò che accadde “nell'estate del 1921” Edith non racconta nulla di preciso. È interessante notare che anche Pavlina Reinach attesta: “Durante l'estate del 1921, quando la serva di Dio si preparava a partire da noi, io e mia cognata l'abbiamo invitata a scegliere un libro dalla nostra biblioteca. La sua scelta cadde sull'autobiografia di Santa Teresa d'Avila. Sono assolutamente certa di questo particolare.”4 Ma ciò significa che il 'Vita' di Teresa cadde nelle mani di Edith Stein non solo a casa di Hedwig Conrad-Martius a Bad Bergzabern. Il fatto che Edith abbia letto il libro in una sola notte appartiene quindi probabilmente alla leggenda.
Il significato di Santa Teresa nella conversione di Edith al cattolicesimo non è discutibile. Lo conferma anche P. Johannes Hirschmann SJ in una lettera (finora inedita) del 13 maggio 1950 all'allora madre priore del Carmelo di Colonia, sorella Teresa Renata Posselt: “Il motivo per cui – conquistata al cristianesimo – Edith non divenne evangelica come il suo maestro Husserl, la sua amica Hedwig Conrad-Martius o la signora Reinach, ma cattolica, fu direttamente la lettura della biografia di Santa Teresa. Tuttavia, credeva che questo passo fosse stato preparato dall'influsso di Scheler, che la colpì in particolare nel suo periodo cattolico.”5 Non dobbiamo sottovalutare questi momenti “preparatori” nel cammino di Edith Stein verso la fede e l'ingresso nella Chiesa cattolica. Proverò a delinearli qui.
Il punto di partenza della ricerca della verità di Edith risiede in una certa predisposizione religiosa fondamentale che si manifestava già nella sua infanzia. Edith ricorda: “... nel mio intimo c'era un altro mondo, nascosto. Ciò che vedevo e sentivo di giorno, qui veniva elaborato... Su tutte le cose di cui soffrivo segretamente, non ho mai detto una parola a nessuno.”6 Fin da bambina sapeva che – per usare le parole di Santa Teresa – “in noi c'è qualcosa di inestimabilmente più prezioso di ciò che si vede all'esterno.”7
Da questo mondo interiore, che era per Edith indispensabile, anzi essenziale, scaturisce, e ciò direttamente come conseguenza, persino la sua decisione presa a 15 anni: “di disabituarmi consapevolmente e di mia libera scelta a pregare.”8 Nonostante la profonda pietà di sua madre, Edith non si era mai interiormente appropriata della fede ebraica, percepiva in essa principalmente l'esterno, il che la allontanava, come si evince dalla sua descrizione del funerale dello zio: “Le orazioni funebri (...) si guardavano indietro alla vita del defunto, esaltavano ciò che aveva fatto di bene (...); non contenevano nulla di consolatorio (...). Non c'era una fede nella vita dopo la morte e nel ricongiungimento dopo la morte.”9 Oppure si evince anche da come Edith descrive la festa di Pesach in famiglia: “La celebrazione della festa soffriva non poco dal fatto che vi partecipavano devotamente solo mia madre e i bambini più piccoli. I fratelli, che avrebbero dovuto recitare le orazioni al posto del padre defunto, lo facevano in modo piuttosto indecoroso. Quando non era presente il fratello maggiore e il ruolo di capofamiglia doveva essere assunto dal minore, questi dava anche chiaramente a intendere che, spiritualmente, si faceva beffe di tutto ciò.”10 Qui intendo anche la sua spiegazione relativamente frequenti suicidi tra gli ebrei11 e le sue note sugli ingegni talmudici, “che mi respingevano.”12 In tale pietà – secondo la sua esperienza: superficiale – nel suo intimo, da cui viveva, non poteva smuoversi niente. E disabituarsi a questo tipo di pietà e di preghiera non poteva neppure sembrarle un gran problema, specialmente quando “le decisioni scaturivano da me stessa da un'ignota profondità.”13
È anche comprensibile che, ciò che si svolgeva in questa “profondità”, Edith non potesse semplicemente disporne; e questo implica che la questione religiosa richiedeva un momento temporale adeguato. Così scrive del suo primo incontro con l'evangelo – nel corso degli studi di antico alto tedesco all'università di Wroclaw, lesse la traduzione della Bibbia di Wulfila –: “Allora non mi interessò sotto il profilo religioso; (...) e – se ci avesse toccato – avremmo discusso di questioni religiose con la stessa apertura con cui parliamo di altre.”14 E nel raccontare il suo viaggio all'università rivela: “Non entravo nelle belle chiese. Infatti, non avevo nulla da cercare lì.”15
Con il tipico e marcato dono di empatia, che manifestava fin dall'infanzia, si poteva difficilmente aspettarsi altro che sarebbero stati gli incontri con altre persone a progredire – anche in campo religioso – non appena fosse giunto il momento giusto. Gli incontri con Edmund Husserl, Adolf Reinach e soprattutto con Max Scheler in lei provocarono un'inversione. Scrive: “Fu il mio primo contatto con un mondo fino ad allora del tutto sconosciuto. Non mi guidò ancora alla fede, ma mi aprì a un'area di ‘fenomeni’ che non potevo più ignorare. Non invano ci inculcavano sempre che dovevamo guardare a tutte le cose senza pregiudizi e abbandonare tutte le ‘filtro’ dagli occhi. Le barriere dei pregiudizi razionalistici, in cui ero cresciuta – senza saperlo – caddero e il mondo della fede si presentò improvvisamente davanti a me. Le persone con cui mi relazionavo quotidianamente e che ammiravo vivevano in essa. Certamente valevano almeno una seria riflessione. Per ora non avevo ancora iniziato a interrogarmi sistematicamente sulle questioni di fede; ero ancora troppo piena di altre cose. Mi accontentai di assimilare senza resistenza gli stimoli dall'ambiente, e questo mi trasformò – quasi impercettibilmente – progressivamente.”16 Visto retrospettivamente, questo fu un momento molto decisivo nella vita di Edith Stein, il che del resto doveva avvertire in qualche modo già nel congedo a Wroclaw, poiché “nel profondo del cuore avevo – come probabilmente anche lei (cioè, la mamma) – una misteriosa previsione che questo congedo avesse un significato più profondo.”17 Fu anche l'inizio di un lungo e doloroso cammino, perché ci sarebbero voluti ancora circa quattro anni fino al battesimo a Bad Bergzabern. Ma ora Edith era interiormente così lontana che “guardava a tutte le cose senza pregiudizi”.
Se consideriamo questo suo atteggiamento, è comprensibile che i tre alberi maltrattati dal vento su un colle spoglio nei dintorni di Göttingen le “ricordavano sempre tre croci sul Golgota,”18 che notò il triplice rintocco delle campane di St. Albani, senza conoscerne il significato,19 che – come scrive – “ho appreso a Göttingen a rispettare le questioni religiose e le persone credenti” e “addirittura, a volte andavo con le mie amiche in una chiesa protestante.”20 E che durante il servizio di ospedale a Hranice in Moravia nel 1915 fosse aperta verso i “fenomeni” religiosi: “Quando stavo raccogliendo quello scarso patrimonio, mi cadde dal quaderno del defunto (cioè, del soldato) un biglietto: vi era scritta una preghiera per la conservazione della sua vita, che gli aveva dato sua moglie. Questo mi colpì profondamente. Solo ora ho sentito la dimensione umana di questa morte.”21 Tale disposizione interiore attribuisce anche un significato speciale a esperienze precedentemente poco rilevanti, come quelle che Edith Stein ebbe nell'estate del 1916 a Francoforte sul Meno: “Entrammo per alcuni minuti nel duomo e, mentre ci trattenevamo in un rispettoso silenzio, una donna del mercato arrivò con il suo cesto e si inginocchiò in panca per una breve preghiera. Questo per me era qualcosa di del tutto nuovo. Nelle sinagoghe e nelle chiese protestanti, che avevo visitato, ci si andava solo per il culto. Ma qui qualcuno dalle occupazioni quotidiane entrava in una chiesa deserta come per una conversazione intima. Non avrei mai potuto dimenticare questo.”22 O la visita al museo Liebieg, dove si trova l'Atena di Mirone: “Ma prima di arrivare a lei, entrammo in una stanza dove erano esposte quattro figure del ‘Deposito nel sepolcro’ fiammingo del '600: la Madre di Dio e Giovanni al centro, Maria Maddalena e Nicodemo ai lati. Il corpo di Cristo non era già lì. L'espressione di queste figure era così affascinante che non riuscimmo a staccarci da lì a lungo. E quando da lì giungemmo all'Atena, la trovai solo molto elegante, ma mi lasciò indifferente (...) Solo molti anni dopo, in un'altra visita, trovai accesso a lei.”23
Dopo queste esperienze “preparatorie” non poteva neanche essere altrimenti che l'incontro con Anna Reinach, il cui marito era caduto nel 1917 in Flandria, provocò in Edith un profondo cambiamento. Per primo a menzionarlo è P. Jan Hirschmann SJ nella lettera sopra citata del 13 maggio 1950 alla sorella Teresa Renata Posselt: “Il motivo decisivo per la sua conversione al cristianesimo è stato, come mi raccontò lei stessa, il modo in cui la sua amica signora Reinach ha portato nel segno del mistero della croce il sacrificio impostole dalla morte di suo marito al fronte della prima guerra mondiale. In questo sacrificio sperimentò la prova della verità della religione cristiana e si aprì a essa. In quel periodo, dopo la morte di Reinach, soggiornava nella loro casa per esaminare l'eredità” (vedi sopra). L'autrice della biografia di Edith ha incorporato questa affermazione nella settima edizione (1954) del suo libro, lasciando parlare la stessa Edith: “Fu il mio primo incontro con la croce e il potere di Dio, che la croce dà a coloro che la portano. Per la prima volta vidi proprio davanti a me la chiesa nata dalla sofferenza redentiva di Cristo nel suo trionfo sulla spina della morte. Fu un momento in cui la mia incredulità si sgretolò, l'ebraismo svanì e il cristianesimo brillò: Cristo nel mistero della croce.”24 Non si può trascurare l'inclinazione a abbellire il racconto, che rende la narrazione imprecisa, poiché in realtà l'ebraismo di Edith era svanito già da tempo.
Di questa trasformazione attestano anche i testi che in quegli anni (1918–1921) Edith scrisse, sebbene non trattino direttamente temi religiosi, così come le sue lettere di quel periodo. F. J. Sancho Fermín osserva: “Non c'è dubbio che Edith sta vivendo in questo periodo una situazione drammatica: vuole credere eppure non ci riesce; la fede arriva e poi sfugge di nuovo; intellettualmente intuisce che la verità è in Dio, ma non la esperisce ancora nella vita; sente che la fede la attrae, ma non è ancora completamente permeata da essa.”25
Dopo tutto ciò sarebbe stato molto semplice convertirsi al protestantesimo, specie quando vari amici del circolo attorno a Edmund Husserl compirono questo passo e quando, al contrario, la conversione al cattolicesimo doveva rappresentare per la sua famiglia, soprattutto per sua madre, una tragedia ancora maggiore. Tuttavia, Edith si rivolge alla Chiesa cattolica. Anche questa decisione, certamente incentivata dalla lettura dell'autobiografia di Teresa, era “preparata”. Edith scrive: “La mescolanza di politica e religione, che predominava lì (cioè, nelle chiese protestanti), non poteva certo condurmi alla scoperta della pura fede e spesso mi respingeva.”26 Nel suo percorso verso il cattolicesimo non si può sottovalutare l'importanza della lettura dell'interpretazione dogmatica delle differenze nella concezione della fede cattolica e protestante, delle Confessioni di Agostino e degli Esercizi di Ignazio di Loyola.27 Tuttavia, solo l'incontro con Teresa d'Avila nell'estate del 1921 portò Edith Stein alla convinzione di aver trovato la “verità” e infine alla decisione di farsi battezzare nella Chiesa cattolica.
Tratto da Karmelimpulse, anno 9, 1999/I, pp. 16–21.
Tradotto dal tedesco da sorella M. Petra del Risorto, OCD.
