P. Ctirad Václav Pospíšil, OFM
Quando, da giovane, stavo insieme a mia madre molto devota davanti alla statuetta del Bambino Gesù, non potevo trattenere sentimenti contrastanti. Il principe barocco vestito con splendidi abiti e carico di insegne regali non mi ricordava affatto il Figlio di Dio, che era nato povero e insicuro in una stalla ai margini della grande storia del mondo.
Inoltre, la nefasta esperienza con il potere mondano del regime totalitario, ai miei occhi, ha ulteriormente screditato la statuetta amorosa vestita con abiti imperiali. La Chiesa umiliata e perseguitata, liberata dall'autocelebrazione e dall'autoaffermazione stupide, mi era molto più simpatica e, inoltre, mi sembrava molto più credibile del trionfalismo ecclesiastico barocco associato alla grandezza della casa regnante. Non sorprende quindi che il Bambino Gesù secondo l'interpretazione di Francesco da Greccia mi fosse molto più vicino e comprensibile.
Dopo diversi anni, come per miracolo, mi sono ritrovato a studiare a Roma, dove mi ha colpito la teologia della croce. Uno dei corsi che ho scelto trattava l'analisi dettagliata di ciò che l'evangelista Giovanni dice riguardo alla crocifissione di Gesù. Non è affatto insignificante che questo momento di vergogna, tremendo abbassamento e disonore (Ebrei 12,3) venga descritto nel suo racconto come l'intronizzazione del re escatologico. Nelle due capitoli dedicati alla sofferenza del Signore, la parola "re" risuona ben dodici volte. Mentre gli altri scritti del Nuovo Testamento parlano dell'innalzamento di Gesù in relazione alla sua resurrezione e ascensione (ad es. Filippesi 2,9–11), in relazione al fatto che ora siede come sovrano alla destra di Dio Padre (ad es. Marco 16,19), per il discepolo che il Maestro amava in modo particolare, l'innalzamento di Gesù – l'intronizzazione avviene già nell'ora della crocifissione (cfr. Giovanni 3,14; 12,32).
Molto suggerisce anche il modo in cui Giovanni descrive la scena della coronazione di Gesù con le spine (cfr. Giovanni 19,1n.). Non si dice mai, ad esempio, che Gesù ha tolto il mantello purpureo, e così il lettore attento ha l'impressione che il Galileo si avvicinasse al Golgota vestito con le vesti reali. Quando leggiamo il diciassettesimo versetto del diciannovesimo capitolo in greco, troviamo una formulazione insolita, che possiamo esprimere in italiano dicendo che Gesù portava la croce per se stesso. Non la portava come un comune condannato a morte, ma come un re che ostenta il sigillo del suo potere. Tommaso d'Aquino nel suo commento al Vangelo di Giovanni dice: "Cristo porta la croce come un re il suo scettro, come segno della sua gloria, della sua sovranità universale. ... La porta come un guerriero la sua trofeo vittorioso." (Super Ioannem, Torino 1952, p. 2414).
Gli occhi dell'uomo contemplativo possono dunque intravedere in profondità quell'orribile abbassamento motivato da un immenso amore e obbedienza filiale una vera misura di incommensurabile gloria. Dopotutto, anche il mondo sa ammirare coloro che hanno superato immense difficoltà e rischi terrificanti nel loro cammino verso la vittoria. La misura dell'abbassamento rispetto all'innalzamento successivo è la vera profondità della gloria, come ad esempio la comprende Bonaventura. D'altronde, basta rendersi conto che il Figlio di Dio è salito "così in alto" come precedentemente è disceso "così in basso".
La gloria può quindi essere misurata come se fosse "dal basso" o "dalla profondità". Dio può rinunciare, per amore dell'uomo, a quella luce che è completamente inaccessibile all'uomo. Può come rinunciare al manto della sua gloria (cfr. Filippesi 2,6–7; Giovanni 13,1n.). Tuttavia, anche in questo si manifesta in modo totalmente paradossale la sua straordinaria maestà, questa volta nuda e senza gli abituali attributi, che però non sono l'essenza di quella gloria, identica all'amore e all'essere non creato stesso. L'abbassamento – l'innalzamento dell'Incrociato rivela la vera profondità dell'identità personale del Figlio di Dio (cfr. Marco 15,39).
Il gesto volontario di donazione di Gesù di Nazareth, che è l'atto umano di obbedienza filiale del Figlio incarnato, è preceduto dalla donazione e dall'umiliazione volontaria del Figlio di Dio al momento dell'incarnazione. Anche qui possiamo quindi scrutare con gli occhi della contemplazione la maestà nuda della gloria divina nell'umiltà dell'infanzia indifesa e dipendente dagli altri. La stessa logica dell'amore rivela, secondo il modello giovanneo, la dignità regale del Neonato. Per questo anche quel Ragazzino vestito con il manto reale dell'amore divino, che non teme nemmeno la più tremenda miseria umana, il dolore umano, né l'infedeltà e il peccato umano. Per questo quel Bambino onorato delle insegne regali della sofferenza capace di umanità (cfr. Romani 8,3).
Non tutti noi siamo in grado di vedere con gli occhi della contemplazione nella profondità dell'umiliazione il paradossale manifesto della onnipotenza di un Dio amato e la misura abissale della sua gloria. La statuetta amorosa del Bambino Gesù vuole aiutarci in questo, così come l'icona dell'Incrociato – dell'Onorato, come la vediamo ad Assisi. Si tratta della famosa croce della chiesa di San Damiano, davanti alla quale Francesco pregava così devotamente e da cui, secondo la leggenda, Cristo parlò a lui. Oggi questa croce la troviamo nella chiesa assisana di Santa Chiara. Tra il Bambino Gesù di Greccia e la statuetta amorosa di Praga c'è quindi fondamentalmente la stessa differenza che tra la descrizione della sofferenza del Signore secondo Marco e secondo Giovanni. Entrambi i punti di vista sono corretti, veri e hanno lo stesso scopo: muovere le nostre profondità a risuonare con il battito del cuore amato del Figlio di Dio.
