P. Ctirad Václav Pospíšil, OFM
Quand j'étais jeune garçon, je me tenais avec ma très pieuse mère devant la statue de l'Enfant Jésus de Prague, je ne pouvais m'empêcher de ressentir des sentiments contradictoires. Le petit prince baroque vêtu de belles robes et chargé des insignes de la dignité royale ne me rappelait certainement pas le Fils de Dieu, qui est né comme pauvre et sans resources quelque part dans une étable aux abords des grandes histoires mondiales.
De plus, la malheureuse expérience avec le pouvoir mondial du régime totalitaire a encore plus discrédité la statue de l'Enfant Jésus en robes impériales à mes yeux. L'Église humiliée et persécutée, dépouillée de l'auto-glorification et de l'auto-certification, m'était beaucoup plus sympathique et elle me paraissait aussi beaucoup plus crédible que le triomphalisme ecclésiastique baroque associé à la magnificence de la famille royale. Quel étonnement, donc, que l'Enfant Jésus selon la conception de François de Greccio m'ait été bien plus proche et compréhensible.
Après plusieurs années, je me suis miraculeusement retrouvé à étudier à Rome, où la théologie de la croix m'a captivé. L'un des cours que j'ai choisis avait pour sujet une analyse détaillée de ce que l'évangéliste Jean dit sur la crucifixion de Jésus. Il n'est pas sans intérêt que ce moment de honte, de dégradation terrible et d'humiliation (Hébreux 12,3) soit décrit dans son récit comme l'intronisation du roi eschatologique. Dans deux chapitres consacrés à la souffrance du Seigneur, le mot « roi » est mentionné au total douze fois. Alors que d'autres écrits du Nouveau Testament parlent de l'élévation de Jésus dans le cadre de sa résurrection et de son ascension (cf. Philippiens 2,9-11), en rapport avec le fait qu'il s'assoit maintenant comme souverain à la droite de Dieu le Père (cf. Marc 16,19), pour le Disciple que le Maître avait particulièrement aimé, l'élévation de Jésus – l'intronisation a lieu déjà au moment de la crucifixion (cf. Jean 3,14; 12,32).
Beaucoup évoque également la façon dont Jean décrit la scène de la couronne d'épines (cf. Jean 19,1sq.). Nulle part il n'est dit que Jésus ait déposé le manteau pourpre, et ainsi le lecteur attentif a l'impression que le Galiléen monta au Golgotha vêtu de la robe royale. Lorsque nous lisons le dix-septième verset du dix-neuvième chapitre en grec, nous y trouvons une tournure inhabituelle, que nous pouvons exprimer en tchèque en disant que Jésus portait la croix pour lui-même. Il ne la portait donc pas comme n'importe quel autre condamné à mort, mais comme un roi qui se vante de l'insigne de son pouvoir. Thomas d'Aquin dans son commentaire à l'Évangile de Jean dit : « Le Christ porte la croix comme le roi sa sceptre, comme un signe de sa gloire et de sa souveraineté universelle. ... Il la porte de la même manière qu'un guerrier porte son trophée de victoire. » (Super Ioannem, Turin 1952, p. 2414).
Les yeux d'une personne contemplative peuvent donc apercevoir dans la profondeur de l'humiliation terrible motivée par un amour immense et une obéissance filiale la véritable mesure d'une gloire indicible. Après tout, même le monde sait admirer ceux qui ont surmonté d'énormes difficultés et des risques terrifiants sur le chemin de la victoire. La mesure de l'humiliation par rapport à l'élévation subséquente est la véritable profondeur de la gloire, c'est ainsi que l'entend par exemple Bonaventure. Il suffit de réaliser que le Fils de Dieu est monté aussi « haut » qu'il était « bas » auparavant.
La gloire peut donc être mesurée soit « par le bas » ou « depuis le fond ». Dieu peut renoncer par amour pour l'homme à cette lumière qui est totalement inaccessible pour l'homme. Il peut sembler se dépouiller du manteau de sa gloire (cf. Philippiens 2,6-7; Jean 13,1sq.). Cependant, même là se manifeste d'une manière complètement paradoxale sa majesté impressionnante, cette fois nue et sans les attributs habituels, qui ne sont pourtant pas l'essence de cette gloire, identique à l'amour et à l'être divin non créé. L'humiliation – l'élévation de Celui qui a été crucifié révèle la véritable profondeur de l'identité personnelle du Fils de Dieu (cf. Marc 15,39).
L'abandon volontaire de Jésus de Nazareth, et cela est un acte humain d'obéissance filiale du Fils incarné, est précédé de l'abandon et de l'humiliation volontaire du Fils de Dieu lors de l'incarnation. Ici encore, nous pouvons regarder avec les yeux de la contemplation la gloire nue de Dieu se manifestant dans l'humilité d'une enfance sans défense et dépendante des autres. La même logique de l'amour révèle, selon le modèle johannique, la dignité royale du nouveau-né. C'est pourquoi ce petit bonhomme vêtu du manteau royal de l'amour divin, qui n'a pas peur de la plus terrifiante misère humaine, de la douleur humaine, ni même de la méfiance humaine et du péché humain. C'est pourquoi cet enfant, chargé des insignias royaux de l'humanité capable de souffrir (cf. Romains 8,3).
Tous ne sont pas capables de voir avec les yeux de la contemplation dans la profondeur de l'humiliation le paradoxe de la toute-puissance d'un Dieu aimant et la mesure abyssale de sa gloire. La statue aimante de l'Enfant Jésus veut nous aider à cet égard, tout comme l'icône du Crucifié – du Glorifié, comme nous le voyons à Assise. C'est la célèbre croix de l'église de Saint Damien, devant laquelle François priait si ardemment et de laquelle, selon la légende, Christ parla avec lui. Aujourd'hui, cette croix se trouve dans l'église Sainte Claire d'Assise. Entre l'Enfant Jésus de Greccio et la statue miraculeuse de Prague, il y a donc fondamentalement la même différence que celle entre la description de la souffrance du Seigneur selon Marc et selon Jean. Les deux perspectives sont correctes, vraies et ont le même objectif : toucher notre être intérieur pour que nous ressentions le pouls du cœur aimant du Fils de Dieu.
