P. Ctirad Václav Pospíšil, OFM
Als ich als junger Junge zusammen mit meiner sehr frommen Mutter vor der Statue des der liebevollen Jesuskindes stand, konnte ich mich den widersprüchlichen Gefühlen nicht entziehen. Das barocke Prinzchen, gekleidet in prächtige Kleider und mit königlichen Insignien geschmückt, erinnerte mich nicht im Geringsten an den Sohn Gottes, der arm und ungesichert irgendwo in einem Stall am Rande der großen Weltgeschichte geboren wurde.
Darüber hinaus diskreditierte die unglückliche Erfahrung mit der weltlichen Macht des totalitären Regimes in meinen Augen die liebevolle Statue in kaiserlichen Kleidern noch weiter. Die erniedrigte und verfolgte Kirche, die auf selbstgefällige Selbstverherrlichung und Selbstbetonung verzichtet hatte, war mir viel sympathischer und wirkte auf mich viel glaubwürdiger als der aufgeblasene barocke kirchliche Triumphalismus, der mit dem Prunk des Herrscherhauses verbunden war. Kein Wunder, dass mir das Kind Jesus nach Franziskus' Auffassung aus Greccia viel näher und verständlicher war.
Nach vielen Jahren fand ich mich wie durch ein Wunder im Studium in Rom wieder, wo mich die Theologie des Kreuzes interessierte. Einer der Kurse, die ich belegte, hatte als Thema eine detaillierte Analyse dessen, was der Evangelist Johannes über die Kreuzigung Jesu sagt. Es ist wahrlich nicht uninteressant, dass dieser Moment der Schande, des schrecklichen Erniedrigens und der Schmach (Hebr 12,3) in seiner Darstellung als Intronisierung des eschatologischen Königs beschrieben wird. In zwei Kapiteln, die dem Leiden des Herrn gewidmet sind, ertönt das Wort „König“ insgesamt zwölfmal. Während die anderen Schriften des Neuen Testaments von Jesu Erhöhung im Zusammenhang mit seiner Auferstehung und Himmelfahrt sprechen (z.B. Phil 2,9–11), dass er nun als Herrscher zur Rechten Gottes des Vaters sitzt (z.B. Mk 16,19), geschieht die Erhöhung Jesu – Intronisierung für den Jünger, den der Meister besonders liebte, bereits in der Stunde der Kreuzigung (vgl. Joh 3,14; 12,32).
Vieles deutet auch darauf hin, wie Johannes die Szene der Krönung Jesu mit Dornen beschreibt (vgl. Joh 19,1n.). Nirgendwo wird zum Beispiel gesagt, dass Jesus den purpurnen Mantel ablegte, und so hat der aufmerksame Leser den Eindruck, dass der Galiläer auf den Golgota in königlichem Gewand auftritt. Wenn wir den siebzehnten Vers des neunzehnten Kapitels im Griechischen lesen, finden wir dort eine ungewöhnliche Wendung, die wir im Deutschen so ausdrücken können: dass Jesus das Kreuz für sich selbst trug. Er trug es nicht wie jeder andere zum Tode verurteilte Mensch, sondern wie ein König, der mit den Insignien seiner Macht prahlt. Thomas von Aquin sagt in seinem Kommentar zum Johannesevangelium: „Christus trägt das Kreuz wie ein König sein Zepter, als Zeichen seiner Herrlichkeit, seiner universellen Souveränität. ... Er trägt es wie ein Krieger seine siegreiche Trophäe.“ (Super Ioannem, Torino 1952, S. 2414).
Die Augen des kontemplativen Menschen dürfen also in der Tiefe der schrecklichen Erniedrigung, die von unermesslicher Liebe und kindlicher Gehorsamkeit motiviert ist, das wahre Maß unbeschreiblicher Herrlichkeit erblicken. Schließlich bewundert auch die Welt diejenigen, die auf dem Weg zum Sieg unermessliche Schwierigkeiten und schreckliche Risiken überwunden haben. Das Maß der Erniedrigung im Verhältnis zur anschließenden Erhöhung ist die wahre Tiefe der Herrlichkeit, so versteht es zum Beispiel Bonaventura. Man braucht sich nur bewusst zu machen, dass der Sohn Gottes genauso „hoch“ stieg, wie er zuvor „tief“ herabgestiegen ist.
Die Herrlichkeit lässt sich also gewissermaßen „von unten“ oder vom „Fundament“ messen. Gott kann aus Liebe zu den Menschen auf das Licht verzichten, das für den Menschen absolut unzugänglich ist. Er kann sich gewissermaßen von dem Gewand seiner Herrlichkeit ablegen (vgl. Phil 2,6–7; Joh 13,1n.). Dennoch zeigt sich auch darin paradox seine beeindruckende Majestät, diesmal nackt und ohne die gewohnten Attribute, die jedoch nicht die Essenz dieser Herrlichkeit sind, die mit Liebe und dem selber nicht geschaffenen Sein identisch ist. Die Erniedrigung – Erhöhung des Gekreuzigten offenbart die wahre Tiefe der persönlichen Identität des Sohnes Gottes (vgl. Mk 15,39).
Dem freiwilligen Sich-Hingeben von Jesus aus Nazareth, und das ist der menschliche Akt des kindlichen Gehorsams des fleischgewordenen Sohnes, geht das Sich-Hingeben und die freiwillige Erniedrigung des Sohnes Gottes bei der Inkarnation voraus. Auch hier dürfen wir mit den Augen der Kontemplation die Majestät der nackten göttlichen Herrlichkeit in der Erniedrigung der wehrlosen und von anderen abhängigen Kindheit erblicken. Dieselbe Logik der Liebe offenbart nach dem johanneischen Muster die königliche Würde des Neugeborenen. Daher ist auch jener Bub, bekleidet mit dem königlichen Gewand der göttlichen Liebe, die sich nicht vor der schrecklichsten menschlichen Not, menschlichem Schmerz, ja sogar menschlichem Unglauben und menschlicher Sünde scheut. Daher jener Junge, der mit königlichen Insignien der leidensfähigen Menschlichkeit belastet ist (vgl. Röm 8,3).
Nicht jeder von uns ist in der Lage, mit den Augen der Kontemplation in der Tiefe der Erniedrigung den paradoxen Ausdruck der Allmacht des liebenden Gottes und das abgrundtiefe Maß seiner Herrlichkeit zu sehen. Die liebevolle Statue des Jesuskindes möchte uns dabei helfen, ähnlich wie das ikonische Bild des Gekreuzigten – des Verherrlichten, wie wir es in Assisi sehen. Es ist das berühmte Kreuz aus der Kirche St. Damian, vor dem Franziskus so innig betete und von dem Kristus ihm gemäß der Legende sprach. Heute finden wir dieses Kreuz in der Kirche der Heiligen Klara in Assisi. Zwischen dem Jesuskind aus Greccia und der prager liebevollen Statue gibt es in der Tat im Grunde denselben Unterschied wie zwischen der Beschreibung des Leidens des Herrn nach Markus und der nach Johannes. Beide Perspektiven sind richtig, wahr und haben dasselbe Ziel: Unser Innerstes zum Einklang mit dem Puls des liebenden Herzens des Sohnes Gottes zu bewegen.
