P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Lorsque, en décembre, nous préparions dans la paroisse de Liboc la fête de la Vierge Marie conçue sans péché originel, nous avons décidé de commencer cette grande fête mariale par une plus grande ouverture à la parole de Dieu – en lisant le livre entier d'Esther. Il s'agit de pages des Écritures que nous pouvons facilement accepter en pensant à la Vierge Marie et à son rôle dans le plan de Dieu pour le salut des gens du péché. Un groupe de jeunes filles avait préparé la lecture à l'avance. L'introduction à la lecture de ce livre biblique, qui a été prononcée avant même le livre d'Esther, je voudrais maintenant l'offrir à une utilisation plus large – à vous aussi, lecteurs de notre revue. Je crois que ces réflexions peuvent enrichir votre perspective sur ce livre des Écritures et vous inciter à le prendre en main et à le lire.
Tout d'abord, quelque chose sur le livre lui-même
Le livre d'Esther fait partie de l'Ancien Testament, c'est donc un bien commun des juifs et des chrétiens. Dans sa version grecque, il a été écrit probablement au 2ème siècle avant Jésus-Christ, c'est donc l'un des plus jeunes livres de l'Ancien Testament. Tout comme les livres de Tobit et de Judith, il est depuis longtemps très apprécié tant chez les juifs que chez les chrétiens.
Les juifs divisent l'Ancien Testament en livres de la loi, livres prophétiques et les fameux écrits. Le livre d'Esther fait partie de ces écrits, plus précisément des cinq livres appelés megilot (rouleaux). Ils ont en commun le fait que chacun d'eux était lu à une certaine fête juive (le livre d'Esther pendant la fête de Pourim). Bien que le nouveau catéchisme de l'Église catholique ne parle pas de la classification traditionnelle des livres de l'Ancien Testament, les chrétiens considéraient le livre d'Esther parmi les livres historiques, ou ce qu'on appelle aujourd'hui plus justement : livres narratifs. Le contenu de ce livre compose effectivement une narration, une histoire, mais il ne s'agit pas d'une description précise des événements historiques.
L'intrigue du livre se déroule dans le contexte de la domination mède et perse, à une époque après la fin de l'exil babylonien des juifs. Tous les juifs ne sont pas rentrés chez eux à cette époque, certains sont restés à l'étranger et y restaient un élément étranger, distinctif, par rapport à leur religion et leurs coutumes. Parfois, ils faisaient face à des persécutions injustes et cruelles. Et c'est une telle persécution que dans le livre d'Esther le courtisan Haman prépare, indigné par le comportement du juif Mardochée. Mais l'intercession de la reine, la juive Esther, fera en sorte que le jour qui était d'abord fixé pour le pogrom des juifs est, au contraire, décidé par le roi pour que les juifs tuent leurs ennemis avec l'épée.
Le livre dit que ce jour de la destruction des juifs, qui s'est incroyablement transformé en jour de leur victoire, a été fixé par le sort. Le sort se dit en hébreu 'pour', et le livre d'Esther justifie par les événements décrits l'établissement de la fête juive de Pourim (ce qui signifie littéralement : bons). Chez les juifs, ce livre était effectivement régulièrement lu à l'occasion de cette fête. C'était et c'est une fête très joyeuse, certains disent qu'il s'agit en fait d'un genre de carnaval.1 Chaque mention du nom d'Haman était alors accompagnée de cris de moquerie et de mépris, tandis qu'à la mention des noms de Mardochée et d'Esther, les auditeurs réagissaient par des applaudissements et des cris de joie. Les rabbins expliquent que ce n'était pas une façon de libérer des émotions négatives, mais de renforcer la confiance dans le Dieu d'Israël et dans son aide libératrice. Aujourd'hui, il est généralement admis que le lien entre le livre et la fête est secondaire. La fête est plus ancienne et il n'y a pas d'unanimité parmi les experts sur son origine.
Écouter tout le livre confortablement ou simplement le lire de manière continue n'est pas si facile. Dans nos bibles œcuméniques, vous trouverez d'abord le texte du livre d'Esther, puis – quelques dizaines de pages plus loin parmi les livres deutérocanoniques – les soi-disant « ajouts à Esther ». Le livre s'est en effet conservé en deux versions qui diffèrent l'une de l'autre. La version hébraïque du livre est plus ancienne et plus brève. La version écrite en grec est principalement plus longue. Alors que les juifs et les protestants utilisent la version plus courte, l'Église catholique s'en tient à texte le plus long. C'est pourquoi la Bible œcuménique présente à la fois la version plus courte et ensuite, comme complément, les ajouts à Esther.
Pour compliquer encore les choses, même la version grecque s'est conservée en deux variantes différentes. L'une est celle que nous avons dans nos bibles œcuméniques, l'autre est utilisée dans les livres de liturgie. Lors de la liturgie, cependant, seule la prière de Mardochée et la prière de la reine Esther sont lues à partir du livre d'Esther.
La déclaration de base du livre
Il est intéressant de noter que les versions hébraïque et grecque du livre d'Esther diffèrent non seulement par la longueur. Le texte n'est pas seulement enrichi par des ajouts, mais aussi réécrit. Cela entraîne un léger déplacement de la direction que prend le récit : la version hébraïque du livre d'Esther apparaît – pour le dire de manière provocante – « sans Dieu ». Cela fait longtemps que les lecteurs ont remarqué que dans le texte plus court, le mot Dieu n'apparaît pas une seule fois, même si tout y est dirigé fermement par sa providence.2 Dans cette version plus courte, le livre encourage principalement les juifs à être prêts à mobiliser toutes leurs forces pour défendre leur nation. Il va sans dire : leurs forces humaines. En revanche, la version plus longue et plus récente du livre compte plus explicitement sur l'aide d'en haut – de Dieu. Les ajouts les plus importants parmi ceux-ci sont donc la prière de Mardochée et la prière d'Esther au Seigneur pour le salut des juifs.
De même, nous pouvons percevoir la signification des autres ajouts. Ainsi, le rêve de Mardochée, qui se trouve au début du livre, et l'interprétation de ce rêve accompli à la fin du livre, doivent clairement montrer aux lecteurs comment Dieu a tout en sa main et en son pouvoir. Et si d'autres deux ajouts contiennent le texte de lettres, envoyées au nom du roi dans tous les pays de son royaume, nous ne devons pas y voir un effort pour souligner (comme s'il s'agissait de citations de documents historiques) la fiabilité des événements décrits. Le langage fleuri des décrets royaux offre une occasion de parler de l'importance des événements décrits dans leur dimension sociale la plus large, de manière solennelle.
Tout comme dans d'autres parties de l'Ancien Testament, nous pouvons également être frappés par la cruauté évidente et vengeresse qui ressort de ce livre. Il s'agit d'une façon de penser similaire à celle qui se manifeste dans les réactions susmentionnées des auditeurs juifs lors de la lecture festive de ce livre. Rappelons bien que le livre d'Esther est écrit à une époque où les juifs ont déjà perdu leur autonomie, le peuple élu vit sous la domination des étrangers et des païens. Avec une description virile de la vengeance, le livre souhaite renforcer, dans les juifs opprimés, leur fierté nationale et religieuse, leur désir de liberté et leur confiance en Dieu. D'ailleurs, les répétitions indiquant que les juifs, lors de la vengeance, ne se sont pas emparés des biens de leurs ennemis, montrent qu'ils n'avaient pas d'intérêts matériels. De plus, nous pouvons suivre toute la description du retournement des événements avec la pensée que la violence engendre une autre violence. Le livre d'Esther n'est pas le seul et dernier mot des Écritures sur le sujet de la vengeance. Le Nouveau Testament alertera encore à ce sujet.
Esther comme préfiguration de la Vierge Marie
Toute notre attention doit également se porter sur ce dans quoi nous pouvons voir en Esther une préfiguration ou un symbole de la Vierge Marie. Dans l'art, la scène très populaire à cet égard était l'élection et le couronnement de la reine Esther. Les chrétiens, depuis longtemps, aiment réfléchir aux privilèges de la Vierge Marie, à l'emptitude qu'elle a reçue de Dieu. Le fait que Marie a été seule préservée du péché originel est un grand privilège. Et une allusion à ce privilège a été déjà longtemps perçue dans le texte du livre d'Esther. Pour tous les sujets du roi, il était établi par la loi qu'ils n'étaient pas dignes de s'approcher de lui dans son palais. Autrement, ils périraient. Mais le roi dit à Esther : « Cette loi ne s'applique qu'au peuple ordinaire », selon le latin plus littéralement : « Cette loi ne s'applique pas à toi, mais à tous les autres... » Et il a suffit d'un peu de fantasie pieuse pour que ce verset soit, dans un sens figuré, appliqué à Marie et à son exemption de la validité générale de la culpabilité héréditaire.
De plus, le fait qu'Esther puisse séjourner dans le palais et être proche du roi est également lié à une autre vue de la Vierge Marie. Depuis les temps les plus anciens, les chrétiens croyaient que Marie est maintenant, après sa mort, avec Jésus au Père, dans le ciel. Alors que nous vivons sur terre, au milieu des épreuves, des luttes spirituelles ou même du rejet des autres (comme les juifs à l'étranger), elle est en sécurité dans une vie merveilleuse au trône de Dieu. Les chrétiens dans l'Empire byzantin et plus tard, qui connaissaient l'environnement de la cour royale de leur temps, considéraient comme tout à fait évident que Marie intercède pour nous dans le ciel, tout comme la reine Esther pour son peuple.
À l'époque de la Réforme, la valeur de l'intercession de Marie a été remise en question. Comment quelqu'un peut-il intercéder auprès de Dieu, qui est l'amour parfait ? Esther intercède auprès du roi parce que le roi ne sait pas tout et n'a pas assez de compassion. Akhachaschverosh ne sait pas ce qu'il en est des juifs, il se fie seulement à Haman. Et il ne ressent pas de compassion pour eux parce qu'ils ne sont pas de son sang. Un tel roi nécessite l'intercession de la reine Esther. Mais est-il vraiment nécessaire d'avoir une intercession de Marie auprès de Dieu ? À cela, nous pouvons répondre : Marie est une intermédiaire parce que Dieu le veut : c'est ainsi que s'explique traditionnellement le passage évangélique sur le mariage à Cana et les paroles de Jésus sur la croix à Marie : « Femme, voici ton fils » (Jean 19,26). Dieu lui-même place Marie intentionnellement entre nous et lui et nous donne ses dons par son intermédiaire. Et il sait certainement pourquoi cela est bon pour nous de cette manière.
De plus, dans le livre d'Esther, il y a de nombreux autres passages qui nous touchent : le rêve de Mardochée contient ces mots : « Le soleil s'est levé et la lumière et les humiliés ont été élevés. » Esther, dans la prière, se désigne comme « la servante du Seigneur »... Et ainsi, lors de la lecture de ce livre, nous sommes déjà à la limite du Nouveau Testament.
Interprétation symbolique du livre
L'interprétation symbolique du livre d'Esther est également très intéressante.3 Les événements historiques sont ici estompés dans une légende, dont le message n'est pas historique mais religieux. Ce message est précisément vers lequel l'histoire racontée est solidement (bien que peut-être inconsciemment) orientée. On peut donc dire : « Ce qui est raconté ici veut dire beaucoup plus que ce qui est raconté. »4 La véritable valeur du livre d'Esther repose sur son importance symbolique. Qui est vraiment Haman ? Qui est vraiment Mardochée ? Et Esther ?
Haman est la personnification du mal perfide, qui attaque et cherche à détruire. D'une certaine manière, chacun a une expérience avec lui. Mardochée est le symbole de l'attitude exactement opposée : la fidélité envers Dieu, l'honneur. Cela le place, cependant, en danger. L'histoire des gens est une grande lutte entre Haman et Mardochée, entre la méchanceté et la justice. Le livre d'Esther veut indiquer comment cette lutte finira un jour : le Seigneur utilisera un instrument très faible et, à travers lui, remportera la victoire par sa puissance. Un instrument aussi faible qu'une fille orpheline, qui est élevée à la dignité royale5 et par elle, la victoire du Seigneur et de ses fidèles se produira. Dans cette perspective, le pas d'Esther à Marie est tout petit.
Et une autre pensée « des prairies et forêts tchèques »
Lorsque, en 1292, le roi Venceslas II fonda près de Prague, à Zbraslav, un important monastère cistercien, qui devait devenir le lieu de repos du roi, un soutien spirituel, un lieu de sa dernière demeure et un nouveau cimetière pour la famille régnante, il donna au monastère le nom latin Aula regia (Salle royale).6 Le mot latin aula signifie cour, enceinte, mais aussi salle et palais.
Les monastères cisterciens ont toujours reçu un tel nom qui exprimait à la fois une pensée spirituelle (la thématique mariale était privilégiée) et reflétait ou suggérait d'une certaine manière les circonstances ou l'intention de la fondation du monastère. Cité par exemple, les noms des monastères7 de cisterciens Fons Sanctae Mariae (Source de Marie) à Žďár nad Sázavou, Rosa Mariae (Rose de Marie) à Vizovice, Sancta spinea corona (Sainte couronne d'épines) à Zlatá Koruna et des monastères cisterciennes : Vallis Sanctae Mariae (Vallée de Marie) à Oslavany près de Znojmo, Porta Coeli (Porte du ciel) à Tišnov, Vallis virginum (Vallée des vierges) à Pohled près de Havlíčkův Brod, et surtout Aula Mariae (Cour de Marie) à Brno.
La fondation de Venceslas à Zbraslav était un écho d'un monastère similaire – également cistercien – Mons Regalis (Royaumont) fondé en France par le modèle royal de Venceslas, le roi français Louis IX. Dans la nomination latine du monastère de Zbraslav établie par Venceslas, cette influence est également perceptible. En plus du lien avec le modèle français, le nom Aula regia exprime principalement le lien étroit du roi avec le monastère. La chronique de Zbraslav décrit cela lors de l'introduction des premiers cisterciens par le roi dans le nouveau monastère en ces termes : « (Le roi) a nommé l'endroit, qui jusqu'alors s'appelait Zbraslav, en souvenir constant de son nom, en changeant son nom en Salle royale (Aula Regia). »8
Je mentionne cela parce que l'expression aula regia se trouve également dans les Écritures, précisément dans le livre d'Esther. La Vulgate lit en Est 11,3 (dans notre numérotation 1,1b) au sujet de Mardochée : « ... vir magnus, et inter primos aulae regiae » (un homme grand et parmi les premiers de la maison royale). L'expression mentionnée n'est pas fréquemment trouvée dans les Écritures : dans 2 Macc 13,15, elle désigne la tente du roi Antiochus, attaquée la nuit par Judas Macchabée. On trouve plusieurs fois dans la Vulgate une expression très similaire aula regis (Salle du roi) : dans Gen 45,16 pour la maison de Pharaon, dans 2 Rois 7,9 pour la maison royale à Samarie, dans Est 4,2 et 12,1 (selon la Vulgate, dans notre numérotation, il s'agit du verset 1,1m). Mais je pense que pour la désignation du monastère cistercien, la forme « aula regia » a été choisie intentionnellement et non « aula regis », car le monastère ne sera pas quelque chose qui appartient à Venceslas comme un bien, mais appartient principalement à Dieu, c'est simplement un monastère qui lie étroitement le roi.
Pourquoi en parle-t-on ? Imaginez-vous dans le rôle d'un cistercien ordinaire à Zbraslav. Imaginez que vous vivez en retrait du monde derrière les murs du monastère qui porte le nom Aula regia, que vous appartenez à un ordre s'efforçant d'avoir une piété mariale intense. Et que lors de la lecture du livre d'Esther (peut-être dans le chœur de l'église, peut-être dans la salle à manger lors de la table commune), vous entendiez comment cette cour royale perse, où l'intercession d'une reine courageuse s'est miraculeusement manifestée, est appelée tout comme votre monastère – aula regia. N'est-ce pas un encouragement réconfortant ? Et ne pouvons-nous pas élargir cela au-delà du quatorzième siècle et du domaine de Zbraslav ? Cette image si concrète nous aidera à nous percevoir comme ceux qui vivent sous la gouvernance d'un grand roi, qui ne sont pas à l'abri des luttes et des revirements de la vie et qui sont escortés par l'intercession de la belle et élue reine Esther – Marie.
