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... regarder sur lui est un contact vivant avec le Christ dans le mystère de la Rédemption

pour le 100e anniversaire des apparitions de la Vierge Marie à Fatima

Jim McManus

(Le thème de l'acceptation nous occupe très souvent. Le texte suivant est cité avec la permission bienveillante des Éditions Carmélites de l'auteur du livre La vraie estime de soi, qui paraîtra prochainement chez cet éditeur.)

La décision de pardonner

Le pardon nous guérit et nous enrichit. Quand nous laissons partir toutes les injustices, la colère et la rancœur, nous nous débarrassons de la tension et du stress qui nuisent à notre corps, empoisonnent notre esprit et nos relations avec les autres, et nous dérobent la paix et la capacité de nous réjouir. Pardonner et se laisser pardonner est un « choix sain ». Mais le pardon apporte beaucoup plus qu'un bénéfice thérapeutique sur un plan médical et psychologique.

En réalité, la volonté de pardonner et la décision de pardonner – ou la décision de rejeter ces possibilités – est toujours une décision profondément spirituelle. C'est une décision de vivre nos vies selon la parole constructive et créative de Dieu, ou dans le vide et la haine de la parole destructrice.

Le pardon ne nous est pas imposé : c'est un choix, un changement dans nos cœurs et réactions. Un don qui est offert gratuitement à ceux qui ne le méritent pas. En pardonnant, nous renonçons au droit d'être en colère ou amers à cause de la blessure que nous avons injustement subie. Par ce choix, nous ouvrons nos vies à la compassion, à la générosité et à l'amour. De ce point de vue, le pardon est une grâce spirituelle. C'est quelque chose que toutes les grandes religions ont compris depuis longtemps : confucéens, juifs, chrétiens, musulmans, hindous, sikhs, bouddhistes et d'autres. La décision de pardonner est un engagement envers un nouveau mode de vie.

La conception chrétienne du pardon

Le pardon est le cœur même de l'Évangile chrétien. Par ce message étonnant, le Christ nous communique que Dieu nous a pardonné tout le mal que nous avons pu faire. Le pardon de Dieu ne dépend pas de notre volonté de l'accepter, ni de notre contrition. Il est là pour toutes les générations, incarné par le Christ. Mais tant que nous ne sommes pas prêts à prendre conscience de ce pardon de Dieu et à l'accepter, nous ne l'expérimenterons pas. Lorsque nous acceptons le pardon de Dieu, nos vies se transforment. Nous ne pouvons pas l'accepter sans qu'il nous change : nous commençons à vivre une vie dans le « pardon », une vie remplie de l'Esprit Saint. Cependant, nous ne pouvons pas accepter une vie dans le pardon tant que nous n'avons pas nous-même pardonné. Quand nous sommes remplis de l'amour de Dieu et de l'Esprit de Dieu, nous tendons à donner aux autres ce que nous avons nous-même reçu : un pardon inconditionnel. Le pardon est une action de l'Esprit. Le pardon du Christ nous parvient dans l'Esprit et ainsi aussi notre pardon aux autres. Saint Paul dit : « Comme le souffle est notre vie, agissons aussi selon le souffle ! » (Gal 5,25.)

Jésus nous invite : « Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent » (Mt 5,44). Le pardon ne finit jamais : nous devons pardonner jusqu'à « soixante-dix-sept fois » (Mt 18,22). Comme le dit Gregory Jones dans son excellente étude :

Ceux à qui Jésus a pardonné sont appelés à incarner ce pardon dans une nouvelle vie, qui se manifeste par la communion avec Jésus et ses disciples. Le pardon appelle les croyants à une vie de pénitence, au cours de laquelle ils s'efforcent de remodeler leurs relations avec les autres, afin qu'elles reposent sur le service de la sainteté du cœur et de la vie.¹

Le pardon est donc un concept théologique important. Il englobe ce que Dieu a fait pour nous, pécheurs, par le Christ et ce que les pécheurs repentants, dans la puissance de l'Esprit, offrent à ceux qui pèchent contre eux. Avant son ascension, Jésus a dit à ses disciples : « Il est écrit : Le Christ souffrira et le troisième jour, il ressuscitera d'entre les morts, et en son nom, la repentance sera prêchée à toutes les nations, en commençant par Jérusalem, afin que les péchés leur soient pardonnés » (Lc 24,46–47). Le pardon, le pardon de Dieu pour nous, est un don de salut. Comme le dit Gregory Jones :

Le pardon chrétien oblige en même temps à une nouvelle vie, à une vie de croix et de sainteté, dans laquelle nous nous efforçons de « désapprendre » le péché et de nous attacher aux voies de Dieu. En même temps, il s'agit d'un moyen de rechercher la réconciliation au milieu des péchés concrets, des cas spécifiques de dépravation humaine et d'imperfection. Dans un contexte plus large, le pardon est le moyen par lequel l'amour de Dieu nous guide vers la réconciliation face au péché.²

La nature du pardon

Un véritable pardon – en nous et pour nous – vient souvent lentement et est difficile à accepter. Cependant, nos idées erronées sur le pardon compliquent encore plus la situation. Il est donc certainement bénéfique de définir clairement ce qu'est le pardon et ce qu'il n'est pas.

Le pardon n'est pas une simple obligation morale ou chrétienne, imposée de l'extérieur pour le bien de ceux à qui il est accordé. C'est plutôt notre droit humain inaliénable : notre droit inaliénable de nous libérer de la douleur et de la tristesse, de la haine et de la colère, de nous libérer de la souffrance. Nous ne sommes pas obligés de porter ce fardeau pour le reste de notre vie juste parce que quelqu'un nous a blessés. La grâce du pardon apporte guérison et intégrité à ceux qui pardonnent. Nous avons le droit total à une telle guérison. Personne ne devrait être autorisé à nous en priver. Si quelqu'un nous a blessés, nous avons le droit de ne pas laisser cette blessure empoisonner toute notre vie.

Le pardon n'affranchit pas le fautif de sa culpabilité. Il permet seulement à la personne blessée de se libérer de la colère et de l'amertume. Il libère la personne blessée et la remet sur le chemin d'une vie intégrale et épanouie.

Le pardon ne signifie pas que nous allons excuser le mal ou prétendre que ce n'était pas si mauvais. Un véritable pardon nomme le mal et le qualifie honnêtement et de manière cohérente, tandis que l'excuse redéfinit le mal et prétend qu'il était en fait acceptable.

Le pardon n'excuse pas l'auteur du mal. En excuse, je reconnais que la personne avait une excuse et que son acte est donc excusable. S'il est excusable, alors il n'y a rien à pardonner. Le pardon est l'opposé de l'excuse. Il proclame clairement qu'il était mauvais de faire ce qu'une personne a fait et qu'il n'y a aucune excuse pour cela. Le moyen le plus évident de faire comprendre à quelqu'un qu'il a péché contre nous est de dire que nous lui pardonnons. En réalité, nous disons : « Il n'y a pas d'excuse pour cela. »

Le pardon ne signifie pas tolérer le mal. Au contraire, la manière la plus simple de dire cela est : « Ce que tu as fait est mauvais et blessant, et je ne l'accepte pas. Je refuse d'être ta victime. »

Le pardon ne signifie pas oublier. « Pardonner et oublier » n'est pas un principe moral sage ni un objectif de vie. Le principe plus sage est « pardonne et n'oublie pas », mais souviens-toi d'une nouvelle manière. Nous ne pouvons pas oublier la douleur, mais le pardon nous aidera à nous en souvenir sans ressentiment ni amertume. Le pardon nous permettra de nous souvenir de manière instructive. Nous n'oublierons jamais l'expérience douloureuse, mais nous continuerons à apprendre d'elle. J'apprendrai quelque chose sur ma propre vulnérabilité, sur des attentes irréalistes ou sur mes tendances à être offensé, même si la personne concernée n'avait aucune intention de m'offenser.

Le pardon n'est pas la réconciliation. La réconciliation se produit entre vous et la personne qui vous a fait du mal. Le pardon se produit en vous et vous l'offrez à celui qui vous a blessé, comme un don gratuit. Le pardon ne dépend pas de ce qui se passe entre vous et celui qui vous a fait du mal. Vous pouvez pardonner de tout votre cœur, même si l'autre personne ne souhaite jamais se réconcilier avec vous. Votre pardon ne dépend pas de la volonté de l'autre de se réconcilier. Si tel était le cas, alors la guérison de vos blessures dépendrait des caprices de l'autre personne. Le pardon de votre part n'exige même pas que vous soyez prêt à vous réconcilier. Jésus a dit : « Aimez vos ennemis. » Il n'a pas dit : « Invitez-les à prendre le thé à la maison ! » L'ennemi peut rester un ennemi, même si vous lui avez pardonné.

Le pardon ne signifie pas donner une amnistie. Bien sûr, vous avez le droit d'exiger une réparation de la part de ceux qui vous ont fait mal. Si nécessaire, vous pouvez traîner cette personne devant les tribunaux pour obtenir réparation. Lorsque le pape Jean-Paul II a pardonné à Mehmet Ali Ağca pour avoir tenté de l'assassiner, il n'a pas demandé sa libération de prison. Ağca était responsable de son acte, et donc il devait en subir les conséquences, et le pape était responsable de sa réaction au geste d'Ağca, donc il a pardonné. Il n'y a pas de contradiction entre le fait que l'agresseur ait été condamné à une peine de prison et le fait que le pape lui ait pardonné.

Le pardon n'est pas une faiblesse. C'est quelque chose que la personne guérie accomplit dans la force et la puissance de l'Esprit Saint. Seule une personne guérie peut pardonner. Le pardon dit : « Je suis maintenant guéri de ma douleur. Je refuse de permettre à cette personne de contrôler ma vie de quelque manière que ce soit. Je lui offre en cadeau mon pardon, qui m'a permis de guérir. » Le pardon est la force du Christ, qui, sur la croix, a pardonné à ses ennemis.

Les gens qui ne croient pas que rien ne peut être pardonné ne refusent en fait pas ce que le pardon n'est pas, mais ce qu'il est vraiment. Qui pourrait jamais refuser la seule chose qui libère le cœur et guérit les blessures intérieures ? Le psychologue Gerald Jampolsky a écrit :

Du point de vue de l'amour et de l'Esprit, le pardon est la volonté de laisser derrière soi un passé douloureux. C'est une décision de ne plus souffrir et de guérir son cœur et son âme. C'est un choix de ne plus attribuer de valeur à la colère et à la haine. C'est se libérer du désir de faire du mal aux autres à cause de quelque chose qui appartient déjà à un lointain passé. C'est la volonté d'ouvrir les yeux et de percevoir le meilleur chez les autres, plutôt que de les juger et de les rejeter.³

Cette description complète du pardon souligne les mots « volonté » et « décision ». Il en va de même pour la définition de Robert Enright :

Le pardon est la volonté de renoncer à son droit à la colère, à des jugements négatifs, à un comportement apathique envers celui qui nous a injustement blessés, tout en cultivant en soi une capacité imméritée de compassion, de générosité et même d'amour envers cette personne.⁴

Les deux psychologues, Enright et Jampolsky, se concentrent sur l'état d'esprit interne lors de l'acte de pardon : « la volonté de renoncer à son droit à l'indignation », « la volonté de laisser aller un passé douloureux », « la décision de ne plus souffrir », « la décision de ne plus attribuer de valeur à la colère ou à la haine », « se libérer du désir de faire du mal aux autres », « la volonté de voir le meilleur chez les autres », « la volonté de cultiver l'amour pour ceux qui nous ont blessés ». Le processus du pardon commence par ce désir en nous. Même le « désir d'avoir ce désir ». Dans une situation donnée, une personne peut se dire : « Je souhaiterais pouvoir au moins désirer pardonner. » Même le souhait de désirer le pardon peut ouvrir les portes du processus de pardon. C'est suffisant pour l'Esprit Saint pour commencer son œuvre. Ce désir indique que nous voulons pardonner. Nous ne voulons pas rester enfermés dans la haine ou le désir de vengeance. Nous sommes conscients que de telles attitudes négatives nuisent non seulement à notre santé spirituelle, mais également à notre santé physique. Comme le dit le Dr Jampolsky :

La recherche dans le domaine de la psychophysiologie du stress humain a montré que les pensées et émotions que nous nourrissons dans notre esprit se manifestent souvent sous forme de symptômes physiques ou de troubles émotionnels tels que l'anxiété, la dépression, l'agitation, une faible estime de soi, des maux de tête, de dos, de cou, d'estomac et une immunité affaiblie, conduisant à une vulnérabilité aux allergies et aux infections. Il est temps de cesser d'attaquer notre corps avec des pensées négatives.⁵

C'est pourquoi il affirme que « le pardon est le plus puissant guérisseur de tous ».

Le désir de pardonner

D'où vient le désir de pardonner ? De nombreuses choses peuvent nous inciter à essayer de pardonner aux autres ou à nous-mêmes. Parfois, nos motivations sont basées sur la compassion et la générosité, parfois elles sont beaucoup plus prosaïques : nous voulons pardonner parce que nous ressentons que nous devrions le faire dans certaines circonstances ou que nous devrions vouloir le faire. À ce niveau, le désir de pardonner se développe dans le cadre des pensées et des sentiments qui façonnent notre psyché individuelle.

La raison pour laquelle nous éprouvons le désir de pardonner n'est en fait pas si importante que la véritable volonté de commencer à travailler sur le pardon en tant que tel. Faire semblant que nous avons pardonné ou « suivre toutes les étapes » sans vraiment nous libérer de la colère, de la douleur et de la souffrance ne nous aidera en rien. Mais une fois que nous souhaitons vraiment parvenir à un pardon total, tous les dons libérateurs de guérison et de réconciliation que le pardon apporte commenceront à se manifester dans notre vie.

Lorsque nous pardonnons ou que nous sommes pardonnés, il y a une libération et une guérison qui changent radicalement notre perception des événements et des personnes qui nous ont blessés, ainsi que de nous-mêmes. Le pardon apporte de nouveaux sentiments envers nous et envers les autres. Ces changements intérieurs nous imprègnent complètement. Ils dépassent la simple psyché : ils apportent une croissance spirituelle. Quand nous décidons de pardonner, nous prenons le contrôle de nos émotions et réactions et ne sommes plus à la merci des circonstances. C'est un énorme pas vers une responsabilité mature sur nous-mêmes et un sens de notre vie. Nous nous ouvrons profondément à notre nature spirituelle. C'est pourquoi les chrétiens ont toujours considéré le pardon non seulement comme un puissant moyen de développer la force spirituelle, mais aussi comme une claire preuve de la grâce spirituelle.

Le processus du pardon

Se préparer à pardonner

Comment commencer à pardonner, surtout lorsque la plaie est profonde ? Préparer le terrain pour commencer à travailler sur le pardon peut prendre du temps. Comment faire cela au mieux ? De nombreuses personnes dans le domaine suggèrent certaines étapes que nous pouvons prendre en préparant à pardonner :

Réfléchissez. Pensez à ce qui s'est réellement passé, à ce qui vous a tant blessé ou mis en colère. Essayez de prendre du recul et de voir les choses clairement. L'événement douloureux ou la parole était-elle vraiment intentionnelle ? N'était-ce pas une réaction atypique de la part d'une personne qui est normalement amicale ? Peut-être était-ce un malentendu ou une coïncidence ? Avant de commencer à envisager le pardon, vous devez être sûr de la nature de la blessure, de l'intentionnalité, du dessein qui vous a blessé. L'objectif est de comprendre ce que vous voulez pardonner.

Réalisez vos émotions. Admettez ce que vous ressentez en vous remémorant cette blessure, quel que soit ce que c'est : colère, rancœur, fureur, rage, peur, désir de vengeance... L'objectif est de prendre conscience du fardeau que vous portez à cause de cette blessure.

Partagez ce que vous avez compris précédemment. Parlez à quelques amis proches de ce qui s'est passé et de ce que vous ressentez. Le simple fait de partager cela avec quelqu'un apporte souvent la guérison nécessaire ou au moins une nouvelle perspective sur le problème. Beaucoup de personnes qui croient en Dieu ou à un pouvoir supérieur choisiraient Dieu ou ce pouvoir comme le meilleur ami avec qui partager ce type de sentiments et pensées, partager leur fardeau avec un pouvoir supérieur et demander de la force et du courage, ainsi que son accompagnement dans le chemin vers le pardon.

Avec ces étapes, nous nous préparons au pardon. Mais il cache beaucoup plus. Comme le dit le dalaï-lama :

Il y a quelques années, un moine tibétain, qui a fui vers l'Inde, m'a rendu visite au Tibet, après avoir passé dix-huit ans en prison en Chine. Je me souviens de lui de nos jours passés ensemble au Tibet, nous nous étions vus pour la dernière fois en 1959. Au cours de notre rencontre, je lui ai demandé ce qu'il percevait comme la plus grande menace ou danger lorsqu'il était en prison. Sa réponse m'a surpris. Elle était remarquable et inspirante. Je m'attendais à ce qu'il réponde quelque chose de complètement différent : à la place, il a dit qu'il avait le plus peur de perdre sa compassion pour les Chinois.⁶

Il tenait le plus à sa propre compassion. Perdre sa compassion pour les Chinois aurait été une bien plus grande perte que de perdre dix-huit ans de liberté en prison chinoise. Perdre sa compassion l'aurait privé du sens de son intégrité.

La compassion est la clé du pardon et constitue également le cœur de l'Évangile chrétien. Jésus nous dit : « Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » (Lc 6,36). Lorsque nous pardonnons vraiment, nous faisons quelque chose de bien plus grand que simplement guérir nos blessures et restaurer notre saine unité : nous agissons comme Dieu, nous commençons à être comme lui. L'ennemi peut continuer à se comporter de manière hostile, mais nous avons été transformés par la compassion et l'amour. Nous exprimons notre capacité de connexion avec Dieu, notre capacité à vivre à l'image de Dieu.

Reconsidérer votre regard

Pour pouvoir dédier notre compassion aux autres, nous devons redécouvrir l'humanité chez ceux qui nous ont blessés. Une blessure profonde peut nous inciter à les démoniser, à leur retirer leur humanité, à les expulser de la surface de la terre et à les plonger dans les ténèbres. Nous refusons toute parenté avec eux. Tant que nous les déshumanisons dans notre esprit, nous ne nous rapprocherons jamais de la guérison et du pardon. Le premier pas vers le pardon est de redécouvrir la parenté de l'humanité qui nous est commune. Peu importe ce qu'ils nous ont fait, ils ne sont pas moins humains que nous. Nous devons changer notre regard sur eux. Nous appelons cela « reconsidérer notre regard ». Joanna North écrit :

Enright et ses collègues décrivent « la reconsidération du regard » comme un processus par lequel nous percevons l'auteur dans un contexte global, afin de construire une image globale de l'auteur et de ses actes. Cela signifie que nous essayons de comprendre les pressions qui ont influencé l'auteur au moment où il a commis son acte, tout en reconnaissant sa personnalité comme un produit de son histoire de vie particulière.⁷

Changer notre regard sur la situation nous aide à séparer l'auteur du mal qu'il a commis. Quand quelqu'un fait quelque chose de mal, il est naturel de voir en lui que du mal et de le percevoir dans son ensemble comme une « mauvaise personne ». Mais cette personne est bien plus que le « mal » qu'elle a commis. Nous ne devrions pas confondre le pécheur avec le péché, ni l'identifier au mal. Au contraire, nous devrions séparer la personne du mal qu'elle a commis. L'attitude chrétienne est de haïr le péché, mais non le pécheur. Nous condamnons le mal, mais nous pardonnons à l'auteur.

Prendre le contrôle de nos émotions

Pardonner signifie renoncer à des émotions intenses. (...)

Nous devons prendre le contrôle de ce que nous pensons et ressentons si nous voulons pardonner. Si nous ne maîtrisons pas notre « moi » intérieur, notre esprit est en désordre et nos émotions éclatent à chaque nouvelle crise. Nous ne serons alors pas en mesure de réagir de manière raisonnable dans une situation conflictuelle quelconque. Notre problème à pardonner dans une situation particulière peut indiquer un problème plus profond dans notre vie : peut-être vivons-nous de telle manière que nos pensées et émotions sont complètement incontrôlées, chancelantes à chaque petite irritation. Sur ce fondement, notre force intérieure ne peut pas tenir solidement. Pour atteindre une vie intérieure plus profonde, il est essentiel d'exercer notre capacité à nous apaiser, à acquérir de la maîtrise de soi et à pardonner.

Aider les autres à pardonner

Le pardon est une énorme grâce, un don que nous pouvons recevoir par la force spirituelle, par la force intérieure. Tout comme l'estime de soi, le pardon est une « affaire intérieure ». Cela signifie-t-il que nous sommes impuissants et que nous ne pouvons pas aider les autres sur leur chemin vers la grâce guérissante du pardon ? Non.

Nous pouvons nous aider mutuellement à pardonner et à guérir. Cependant, nous devons être très patients, sensibles et compatissants envers l'autre. Nous pouvons essayer de discriminer à quel stade de blessure se trouve l'autre, puis accepter ce stade et respecter ce que l'autre ressent à ce stade. Accepter et respecter ne signifie pas que nous ne l'invitons pas à dépasser cela et à avancer. Nous pouvons lui dire : « Je sais que tu te sens comme une victime en ce moment, mais tu ne resteras pas une victime toute ta vie. Dieu te guérira et tu pardonneras. » Lorsque nous restons patiemment aux côtés des gens qui souffrent, en les aidant à réaliser où ils sont blessés, et en essayant de les ouvrir au grand mystère de l'amour qui pardonne que Dieu insuffle dans leurs cœurs, nous pouvons les guider délicatement sur le chemin du pardon. Un jour, ils se réveilleront et réaliseront qu'ils ont pardonné.

Pardonner à soi-même

Vous êtes-vous déjà dit : « Je ne me pardonnerai jamais cela » ? Malheureusement, beaucoup de gens non seulement le disent, mais le pensent aussi vraiment. Nous pouvons même nous « venger » nous-mêmes. D'une manière ou d'une autre, nous avons échoué, ce qui nous a blessés intérieurement. Et au lieu d'accepter notre faiblesse qui nous a conduit à cet échec, nous nous punissons et nous jugeons comme stupides, horribles ou pas assez bons. Ce n'est pas tant notre échec qui nous irrite, mais le fait que nous avons échoué nous-mêmes en tant que personnes. Nous alimentons en nous le ressentiment envers nous-mêmes. Nous refusons de nous accepter. (...)

Nous pouvons et devrions nous ouvrir au même pardon que nous recevons ou que nous voulons offrir aux autres. En effet, si nous ne nous pardonnons pas, si nous restons fâchés contre nous-mêmes et que nous nous refusons, nous ne pourrons jamais accepter le pardon que les autres peuvent nous offrir, et nous ne pourrons pas offrir le pardon à quiconque : nous ne sommes pas spirituellement préparés à l'un ou à l'autre.

Comment peut-on se pardonner ? Si nous gardons en nous la colère et le ressentiment, nous sommes comme une « maison divisée ». Les deux individus – celui qui a échoué et celui qui se sent honteux ou blessé à cause de cet échec – vivent dans la même peau. Ils sont en réalité une seule et même personne. Le seul chemin pour parvenir à la réconciliation avec soi-même est d'accepter pleinement ce fait. Cette acceptation est très subtile et peut avoir des implications beaucoup plus vastes que nous ne le pensons. En effet, en acceptant que tant l'aspect insuffisant que celui qui mérite mieux sont une seule et même personne, j'accepte d'abord que je ne suis pas parfait, et ensuite que même mon côté défaillant mérite d'être bien traité : de l'amour. Une telle vue unifiée de moi-même me libère pour m'accepter dans ma totalité, même si j'ai fait certaines choses de manière très erronée. Cela ouvre également la voie à un pardon de soi beaucoup plus profond et enrichissant. Dans cet esprit, les chrétiens remercient Dieu pour ce qu'ils sont et se remettent avec confiance dans les mains de Dieu, dans leur entièreté, sans fard et avec tous leurs défauts.

«Je suis ici pour toi!»

pour la canonisation d'Élisabeth de la Trinité

extrait du livre de P. Lippert "Lettres au monastère"

(lettre, écrite environ un mois après le départ de Vydří)

achèvement