Laut Karmelimpulse 2000/I-IV
bearbeitet von Norbert Žuška, O.Carm.
Die Vereinigung mit Gott, die Jans Entwurf der Hürde der Vollkommenheit symbolisch ausdrückt, ist zugleich das Ziel und der Weg des spirituellen Lebens, wie wir im Schluss der ersten Hälfte unserer Abhandlung gezeigt haben. Der Weg des christlichen Glaubens, der Weg des Vertrauens, dass Gott sich in seiner Liebe zu uns neigt und uns durch seine Gnade mit sich vereint. Dieser Weg wird uns von Gott eröffnet, damit wir ihn beschreiten, damit wir uns trauen, das „Abenteuer“ einzugehen, zu dem er uns durch seinen Sohn einlädt. Sich trauen und „gehen“ sind also die Anforderungen, die an uns gestellt werden, Anforderungen, die Aktivität unsererseits erfordern.
Liebevolle Aufmerksamkeit gegenüber Gott
Was bedeutet es für Johannes vom Kreuz, „den Weg der Vereinigung in Liebe zu Gott zu gehen“? In seinen Schriften ermutigt er die Leser, sich häufig mit „liebevoller Aufmerksamkeit“ oder auch „liebevollem Neigen“ an Gott zu wenden, er führt sie also zu etwas sehr Einfachem, was jeder Mensch tun kann. Ich denke daran, dass Gott mit mir ist, auch wenn ich ihn nicht mit meinen Sinnen wahrnehmen kann. Ich spreche ihn bewusst als „Gott“ an, spreche mit ihm oder verweilte vor ihm ohne Worte in einer Haltung des Hörens, in dem Verlangen, mit den Augen des Glaubens sein wahres Antlitz zu erblicken. Das ist alles! Die anderen „Aktivitäten“, von denen Johannes ebenfalls häufig spricht, betreffen sowohl die Beseitigung dessen, was uns daran hindert, diesen Weg einzuschlagen, oder das Verlassen falscher Wege, die nicht zum Ziel führen, als auch konkrete Formen der Praktizierung der liebevollen Aufmerksamkeit gegenüber Gott, wie Gebet, Meditation, bewusst vor dem Antlitz Gottes ausgeführte Arbeit und zu seiner Ehre usw.
Falsche Wege – Wege des spirituellen Egoismus
In seinem Buch ‚Der Aufstieg des Berges Karmel‘ schreibt Johannes ausdrücklich, dass „das Bild zu Beginn dieses Buches (...) auch den Geist der Unvollkommenheit in Bezug auf das Sinnliche und Äußere behandelt, was man an den beiden Wegen sehen kann, die an den Seiten des Weges der Vollkommenheit verlaufen“.1 Auf dem Bild sehen wir tatsächlich zwei „Weg“ und in der Mitte zwischen ihnen einen „Pfad“. Es ist für uns wichtig, sich bewusst zu machen, dass Johannes nicht von falschen Wegen spricht, die Ungläubige oder Andersgläubige einschlagen, sondern von falschen Wegen innerhalb des Christentums, von falschen Wegen des christlichen spirituellen Lebens und christlicher Praxis. In beiden Fällen handelt es sich um Wege, auf denen der Mensch – in der Regel unbewusst – selbst der Mittelpunkt bleibt und infolgedessen Gott und seine tiefste Identität nicht findet. Johannes sagt zu diesen Wegen ein eindeutiges „Nein“: „weder das“, „noch das“, wie wir in den beiden Feldern zwischen den beiden Wegen und dem Pfad in der Mitte sehen, und nennt beide „Wege der Unvollkommenheit“.
Johannes ist ein großer Analyst und Systematiker des spirituellen Lebens. In seinem Entwurf verdeutlicht er zwei typische falsche Wege der Spiritualität. Auf dem einen steht „Der Weg des Geistes der Unvollkommenheit des Himmels: Ruhm, Freude, Wissen, Trost, Ruhe“, auf dem anderen „Der Weg des Geistes der Unvollkommenheit der Erde: Besitz, Freude, Wissen, Trost, Ruhe“. „Der Geist der Unvollkommenheit“ besteht darin, dass der Mensch im ersten Fall versucht, durch Religion den himmlischen Ruhm, himmlische Freude, Trost und Ähnliches zu erreichen, im zweiten Fall hingegen ist seine spirituelle Praxis darauf ausgerichtet, in der Sphäre der irdischen Güter von Gott Reichtum, Genuss, Macht usf. zu erlangen. Das Hauptziel des „Geistes der Unvollkommenheit“ besteht also darin, himmlische oder irdische Güter zu gewinnen. Dadurch wird Religion instrumentalisiert, wird sie zum Werkzeug in den Händen des Menschen, Gott wird entweiht, weil der Mensch ihn „verwenden“ möchte, um seine eigenen Ziele zu erreichen. „Frömmigkeit zu sein“ bedeutet daher noch nicht, dass es eine Tugend ist; die Frömmigkeit erhält ihren Wert erst durch die Absicht, mit der der Mensch frömmig sein möchte, was das Ziel seiner Frömmigkeit ist. Will der Mensch durch „spirituelle Anstrengung“ oder „wandern auf dem spirituellen Weg“ primär etwas für sich selbst erreichen, wird er – laut Johannes – „das Leben in Fülle“ nicht finden. Er schadet sich sogar selbst, weil er sich selbst betrügt: hinter der Maske der Frömmigkeit unterstützt er das selbstzentrierte Verlangen seines gefallenen Herzens. Darüber, ob der Weg, den ich gehe, ein „Weg der Rettung“ oder nicht ist, entscheidet die Motivation.
Der falsche Weg des Geistes der Unvollkommenheit der Erde
Diesen Weg könnte man auch „religiösen Utilitarismus“ nennen. Der Mensch betet oder „bestellt“ die Gebete anderer, um von Gott irdische Güter zu erbitten. Es handelt sich um eine Haltung, die motiviert ist durch das „Ich will haben“. Es geht mir nicht um Gott als solchen, sondern darum, dass Gott mir in meinen Angelegenheiten hilft, meine Pläne und Absichten gelingen lässt und meinen Wegen Segen gibt. Es ist ein „Ausnutzen“ Gottes, ein „Verwenden“ Gottes, um „mein“ zu erreichen, daher sprechen wir von religiösem Utilitarismus. Dieses „mein“ kann dabei unsere persönlichen, parteilichen, kirchlichen oder gesellschaftlichen Interessen darstellen. Im Zentrum stehen Objekte des eigenen Begehrens, wie z. B. der Erhalt oder die Vermehrung von Besitz – „Besitz“; das, was mir Freude bringt – „Freude“; der Wunsch, zu wissen, Bescheid zu wissen, um vor anderen als derjenige zu gelten, der die Wahrheit hat, um Macht über andere zu haben – „Wissen“; das, was mir Vergnügen bereitet – „Trost“; was mir ein müheloses, ungestörtes, zufriedenes Leben sichert – „Ruhe“.2 Johannes spricht mit größter Wahrscheinlichkeit aus eigener Erfahrung, wenn er in der ersten Person sagt: „Je mehr ich es suchte, desto weniger fand ich es“, wie wir im oberen Feld zwischen dem mittleren Pfad und dem Weg der Unvollkommenheit der Erde lesen. Wer „haben will“, lebt wie ein Diener oder sogar wie ein Gefangener oder Sklave seines Wünschens, als derjenige, der von seinem eigenen Wollen „besessen“ ist und die volle Freiheit für das Leben in der Vereinigung mit Gott vermisst.
Der falsche Weg des Geistes der Unvollkommenheit des Himmels
Diesen Weg könnte man als „religiösen Hedonismus“, als Genussverhalten bezeichnen. Der menschliche Begierde hält nicht einmal vor „spirituellen Werten“ an. Wieder lesen wir die Worte „Freude“, „Wissen“, „Trost“, „Ruhe“, aber an erster Stelle steht anstelle von „Besitz“ der „Ruhm“. Während der „Weg des Geistes der Unvollkommenheit der Erde“ durch den Versuch gekennzeichnet ist, durch Religion Werte zu gewinnen, die unser irdisches Leben angenehmer machen, geht es beim „Weg des Geistes der Unvollkommenheit des Himmels“ darum, das Angenehme direkt in den spirituellen Dingen oder Werten zu suchen, weshalb dieser Weg als religiöser Hedonismus bezeichnet wird. Die zentrale Motivation hier ist „den Genuss des Spirituellen zu wollen“. Diese Motivation kann sich beispielsweise im Zugang zur Liturgie verkörpern: Das Kriterium für „Spiritualität“ oder „Ortho-Praxis“ der Feier der Liturgie ist mein spirituelles Wohlgefühl – „Freude“; dann das Bedürfnis, Gewissheit über die Lehre zu haben, eine Art krampfhaftes Festhalten an den Katechismen oder dem Wort der Schrift, an Botschaften privater Offenbarungen usw. – „Wissen“; im Gebetsleben suche ich dann primär Trost als Pflaster für meine kleinen Wehwehchen und Misserfolge – „Trost“; durch Meditation, Fasten, Stille strebe ich danach, meine Gedanken zu beruhigen und negative Gefühle zu besänftigen, die mich hin- und herreißen und mir das Leben unangenehm machen – „Ruhe“; in der Frömmigkeit (vor mir selbst und anderen), im heroischen Dienst, in der kirchlichen Karriere suche ich meinen „Ruhm“ und Anerkennung, ich möchte, dass die Leute sagen: das ist wirklich ein tief spiritueller Mensch, ein Mensch des Gebets, ein spiritueller Hirte usw. Und Johannes bezeugt wiederum aus eigener Erfahrung, dass dieser Weg nicht führt: „Je mehr ich das wollte, desto weniger fand ich es.“
Falsche Wege als Teil unseres „Weges“
Johannes' Skizze ist nicht eindeutig ausgerichtet. Als Johannes den Text hineinlegte, musste er ihn drehen. Dasselbe gilt, wenn wir ihn meditieren wollen. Die meisten Worte und Sätze sind nur lesbar, wenn wir die Skizze quer vor uns legen, und die sechs gleichlautenden Ausdrücke „weder das“ sind sogar nur dann zu lesen, wenn wir die Skizze auf den Kopf stellen. Und wenn wir den kreisförmigen Text in der Mitte des Hochplateaus lesen wollen, müssen wir die Zeichnung schrittweise um 360 Grad drehen.3 In bestimmten Momenten unserer Meditation scheint es überhaupt nicht so, als würden die Wege zum Gipfel von unten nach oben führen, sondern ganz im Gegenteil – von oben nach unten, oder in jede andere Richtung, als ob sie weg vom Gipfel führen.
Wenn wir Johannes' Zeichnung so betrachten, scheint es, als wären beide falschen Wege Teil des Hochplateaus und stellen bestimmte Versuchungen dar, die den Menschen vom Raum „Vollness des Lebens“ abbringen wollen, den Gott ihm eröffnet hat. Diese Versuchungen sind Teil unseres Lebens und unseres „Weges der Vereinigung mit Gott“ und der Mensch fällt immer wieder darin, und das gilt auch für den, der den Gipfel schon lange entdeckt hat. Unsere Umkehr in diesem Leben ist nie endgültig, sie ist ein Prozess. Und zu diesem Prozess gehören Prüfungen, Fehltritte und Rückkehr. Entlang des „religiösen Utilitarismus“ schreibt Johannes an dem Punkt: „Wenn ich das weniger wollte, habe ich alles ohne Wollen“; entlang des „spirituellen Hedonismus“ dann: „Als ich es nicht mehr wollte, habe ich alles ohne Wollen.“ Selbst auf dem Hochplateau sind wir also mit dem „Wollen haben“ konfrontiert – mehr oder weniger, auch hier werden wir ständig „zu den Rissen“ hingezogen, wenn wir auch beide „Wege der Unvollkommenheit des Geistes“ so betrachten, oder wir werden immer wieder hinein gezogen.
Der Pfad des Berges Karmel des Geistes der Vollkommenheit
Wenn wir den „Pfad des Berges Karmel des Geistes der Vollkommenheit“, wie ihn Johannes beschreibt, also quer betrachten, gehört er (ebenso wie die beiden falschen Wege) bereits zum Hochplateau. Johannes bezeichnet ihn als „Pfad“, vermutlich in Anlehnung an den „Pfad der Gerechten“, von dem die Schrift spricht.4 Auf diesem Pfad wird dem Menschen nicht gesagt, was er zu tun hat! Sechsmal „nichts“ (und „schon auf dem Berg nichts“) ist kein Aufruf zur Untätigkeit, sondern bezieht sich – als Ablehnung – auf die sechs „Werte“, die sich auf beiden Wegen der Unvollkommenheit des Geistes befinden. Sechs Nichts erinnern den Pilger daran, was er hinterlassen soll, ja, was er wiederholt hinterlassen muss, wenn ihm der Fuß in die eine oder andere Richtung „abrutscht“. Der Aufstieg zur „Hürde (oder dem Berg) der Vollkommenheit“ bedeutet dann, die Mühe auf sich zu nehmen, auf dem mittleren Pfad zu gehen, auf dem „nichts“ in Johannes' Verständnis positiv bedeutet: „nichts Geringeres als Gott selbst“; oder ihn zu wiederholen „zu übertreten“, wenn ich merke, dass mein „Wollen“ mich auf das falsche Gleis gebracht hat oder mich in den falschen Zug gesetzt hat. Wenn ich die Skizze auf den Kopf stelle, dann bedeutet der Aufstieg für mich „Abstieg“, einen Abstieg in die Mitte, weg von dem, was oberflächlich ist, hin zu dem, was wesentlich ist, oder auch einen Abstieg in das Innere, zu den innersten Kammern meiner Seele, wie Teresa von Avila den Weg der Vollkommenheit bildlich in ihrem Werk ‚Die Burg in der Seele‘ beschreibt.
Unsere Askese
Aus dem bisher Gesagten ergibt sich eindeutig, dass Askese unsererseits auf dem „Weg der Vereinigung in Liebe zu Gott“ notwendig ist, jedoch die Askese am richtigen Ort. Wenn ich in eine Sackgasse gerate, wird Askese für mich eine neue Hinwendung zu Gott als solchem bedeuten, eine Abwendung von meinem selbstzentrierten „Ich“ zu dem souveränen „Du“, dessen Gott ist, und nicht „mit dem Kopf gegen die Wand zu schlagen“, bis etwas passiert, bis ich von Gott das erhalte, was ich mir vorgenommen habe, und vielleicht noch geschützt durch Jesu Aussage: „Klopft an und es wird euch geöffnet.“5 Unsere Askese wird dabei niemals „verdienstlich“ sein im Sinne, dass ich mir diese verdienen könnte oder sogar müsste, um die liebevolle Vereinigung mit Gott zu verdienen. Es geht um eine hartnäckige, immer wieder praktizierte Umkehr, die einen integralen Bestandteil unseres Weges der Selbsterkenntnis und der Erkenntnis Gottes darstellt, die Voraussetzung für die Vereinigung mit ihm ist.
Von Gott auferlegte Askese
Johannes weiß ebenfalls sehr gut, dass neben der Askese, die wir uns selbst auferlegen, noch eine andere notwendig ist, nämlich die Askese, die uns Gott „auferlegt“, in die der Mensch Gott selbst einführt. Diese ist weitaus wirksamer, und wenn sie angenommen wird, führt sie viel zuverlässiger zur authentischen Vereinigung mit Gott. Dazu zählen beispielsweise „nicht erhörte Gebete“, „nicht belohnte gute Taten“, „Entzug der Erfahrung der Nähe Gottes“ usw. Johannes bezeichnet diese (göttliche) Askese als „dunkle Nacht“. Das, was Gott in uns durch die dunkle Nacht bewirkt, gehört ebenfalls zum „Wandeln auf dem Weg der Vereinigung“, also zum Hochplateau von Johannes' Entwurf. Dieses „Nichts“ auf dem „Pfad der Vollkommenheit des Geistes“ bedeutet aus dieser Perspektive gleichzeitig ein „Entzug“, den Gott initiiert, der jedoch – und das ist für Johannes entscheidend – von Gott „subventioniert“ wird durch seine Gnade.
In der „Erleuchtung“ zu Beginn des Buches ‚Die dunkle Nacht‘ schreibt Johannes: „Das Hinausgehen aus sich selbst und von allen Dingen konnte (die Seele) durch die Kraft und Innigkeit verwirklichen, die ihr durch die Liebe ihres Bräutigams in der dunklen Kontemplation verliehen wurde.“6 In dem Text, der als „Gebet der verliebten Seele“ bekannt ist, lesen wir wieder: „Wer kann sich von niedrigem Verhalten und Lebensumständen befreien, wenn du ihn nicht in der Reinheit der Liebe zu dir erhöhst, mein Gott? Wie kann der Mensch, der in Niedrigkeiten geboren und aufgewachsen ist, zu dir erhoben werden, wenn du ihn nicht mit der Hand erhöhst, mit der du ihn geschaffen hast?“7 Auch an anderen Stellen lobt Johannes die weise pädagogische Kunst Gottes und die Kraft seiner Gnade, denn ohne sie könnte der Mensch die „Vereinigung in der Liebe zu Gott“ niemals erreichen.
Die Frucht der Vereinigung mit Gott ist dann die Freiheit, die sich beispielsweise in den folgenden Sätzen ausdrücken ließe: Gott, ich erlaube dir, mein Gott zu sein. Du darfst in meinem Leben alles tun, was du willst oder was du zulässt. Du kannst mir deine Nähe erfahren lassen, aber du darfst auch der Gott sein, der scheinbar weit entfernt ist, weil du am besten weißt, was mir auf dem Weg unserer Vereinigung nützt. Du darfst der sein, der du wirklich bist: ein Gott, der ganz anders ist, der meinen begrenzten Vorstellungen nicht entspricht, ein Gott, der mich immer wieder überraschen wird.
Ein Gedicht
Auf der Darstellung „Der Berg der Vollkommenheit“ von Diego de Astra (die künstlerisch viel glatter ist) sehen wir im unteren Teil vier Textspalten. Der Mensch kann sie lesen, wenn der gesamte Massiv „des Berges der Vollkommenheit“ über ihm thront. Im Gegensatz dazu kann ich den Text in Johannes' Skizze nur lesen, wenn ich ihn quer halte. Der Text ist nicht unter „dem Berg Karmel“ geschrieben, sondern daneben. Auch hier ist er in vier Strophen unterteilt, von denen die ersten drei poetisch sind. Die erste und dritte Strophe sind inhaltlich oft geprägt von dem wiederholten Wort „todo“ (alles).8 Um „todo“, also Gott, zu erreichen, muss der Mensch ebenfalls wiederholt „nada“ (nichts) sagen.
Johannes' Botschaft lautet also: Suche in Gott nichts anderes als Ihn selbst, sonst schadest du dir! Einen Gott, wie er ist, wirst du nur in einer Beziehung finden, die weder zweckmäßig noch selbstzentriert ist, die nicht auf natürliche oder spirituelle Vergnügen ausgerichtet ist. Johannes' Verse stellen seine lebensspirituelle Weisheit dar, die er durch seine Skizze den begleitenden Schwestern und seinen Lesern zu vermitteln versuchte und die er auch uns anbietet.
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willst du in nichts Freude haben.
Um alles zu wissen,
willst du in nichts etwas wissen.
Um alles zu besitzen,
willst du in nichts etwas besitzen.
Um im Sein zu sein,
willst du in nichts etwas sein.Um zu dem zu gelangen, was du nicht schmeckst,
musst du dorthin gehen, wo du nicht schmeckst.
Um zu dem zu gelangen, was du nicht weißt,
musst du dorthin gehen, wo du nicht weißt.
Um zu dem zu gelangen, was du nicht besitzt,
musst du dorthin gehen, wo du nicht besitzt.
Um zu dem zu gelangen, was du nicht bist,
musst du dorthin gehen, wo du nicht bist.Wenn du bei etwas verweilst,
hörst du auf, zu allem zu stürzen.
Um völlig alles zu erlangen,
musst du dich in allem völlig loslassen,
und wenn du es dann ganz hast,
musst du es ohne den Wunsch nach etwas wollen.In dieser Entblößung findet
der Geist seine Ruhe, denn
er sehnt sich nach nichts, nichts
ermüdet ihn von oben und nichts
drückt ihn von unten, denn er ist
in der Mitte seiner Demut.
