Secondo Karmelimpulse 2000/I-IV
elaborato da Norbert Žuška, O.Carm.
L'unione con Dio, che il bozzetto di Giovanni della Montagna della perfezione esprime simbolicamente, è al contempo obiettivo e cammino della vita spirituale, come abbiamo dimostrato alla fine della prima parte della nostra trattazione. Un cammino di fede cristiana, un cammino di fiducia, in cui Dio si è chinato su di noi con il suo amore e ci ha uniti a sé con la sua grazia. Questo cammino ci è aperto da Dio, affinché possiamo percorrerlo, per osare l'“avventura” a cui ci invita attraverso suo Figlio. Osare e “camminare” sono quindi le esigenze che ci vengono poste, esigenze che richiedono un'attività da parte nostra.
Affetto amorevole verso Dio
Cosa significa per Giovanni della Croce “camminare nel cammino dell’unione nell’amore con Dio”? Nelle sue opere invita i lettori a rivolgersi spesso a Dio con un'“attenzione amorevole” o anche con un “inclinarci amorevolmente”, guidandoli quindi verso qualcosa di molto semplice, alla portata di ogni persona. Penso al fatto che Dio è con me, anche se non riesco a percepirlo con i miei sensi. Lo chiamo consapevolmente “Dio”, parlo con lui, o rimango davanti a lui in silenzio in un atteggiamento di ascolto, desiderando scorgere con gli occhi della fede il suo vero volto. Questo è tutto! Le altre “attività” di cui Giovanni parla spesso riguardano sia l'eliminazione di ciò che impedisce all’uomo di intraprendere questo cammino, che l'abbandono delle strade false che non conducono all'obiettivo, sia specifiche forme di praticare l'attenzione amorevole verso Dio, come la preghiera, la meditazione, il lavoro svolto consapevolmente davanti al volto di Dio e per la sua gloria, ecc.
Strade false – strade dell'egoismo spirituale
Nel libro 'La salita del monte Carmelo' Giovanni scrive esplicitamente che “l’immagine all’inizio di questo libro (...) tratta anche dello spirito di imperfezione in termini sensoriali ed esteriori, come si può vedere nelle due strade ai lati del sentiero della perfezione”1. Nell'immagine vediamo davvero due “strade” e al centro di esse un “sentiero”. È importante per noi rendersi conto che Giovanni non parla di strade false percorse da increduli o da eretici, ma di strade false all'interno del cristianesimo, di strade false della vita spirituale cristiana e della pratica cristiana. In entrambi i casi si tratta di percorsi in cui l'uomo – di solito inconsapevolmente – resta al centro e, di conseguenza, non trova né Dio né la sua identità più profonda. Giovanni dice un chiaro “no” a queste strade: “né questo”, “né quello”, come vediamo scritto nei due campi tra le due strade e il sentiero al centro, e così le chiama “strade di imperfezione”.
Giovanni è un grande analista e sistematizzatore della vita spirituale. Nel suo bozzetto illustra due tipiche strade false della spiritualità. Su una è scritto “Strada dello spirito di imperfezione del cielo: gloria, gioia, conoscenza, consolazione, riposo”, sull'altra “Strada dello spirito di imperfezione della terra: possesso, gioia, conoscenza, consolazione, riposo”. “Lo spirito di imperfezione” consiste nel fatto che, nel primo caso, l'uomo cerca di raggiungere la gloria celeste, le gioie celesti, le consolazioni, ecc., attraverso la religione, mentre nel secondo caso la sua pratica spirituale è focalizzata all'acquisizione da Dio di beni materiali, piaceri, potere, ecc. Pertanto, l'obiettivo principale dello “spirito di imperfezione” è acquisire beni celesti o terreni. In tal modo, la religione viene strumentalizzata, diventa uno strumento nelle mani dell’uomo, Dio viene disonorato perché l’uomo vuole “usarLo” come mezzo per raggiungere i propri obiettivi. “Essere devoto” di per sé
non rappresenta ancora una virtù, la devozione acquista valore solo attraverso l'intenzione con cui l'uomo è guidato a essere devoto, quale sia l'obiettivo della sua devozione. Se una persona, attraverso uno “sforzo spirituale” o “camminando lungo un cammino spirituale”, cerca di raggiungere qualcosa primariamente per sé, secondo Giovanni non troverà “vita nella pienezza”. In effetti, si danneggia, perché inganna se stesso: sotto le spoglie della pietà promuove il desiderio egoistico del suo cuore corrotto. A decidere se il cammino che percorro è “un cammino di salvezza” o meno è la motivazione.
Falsa strada dello spirito di imperfezione della terra
Questa strada può essere chiamata anche “utilitarismo religioso”. L'uomo prega o “ordina” le preghiere degli altri per ottenere beni terreni da Dio. Si tratta di un atteggiamento motivato dal desiderio di “avere”. Non mi interessa Dio in quanto tale, ma solo che Dio mi aiuti nei miei affari, che dia successo ai miei piani e progetti, che benedica i miei percorsi. Si tratta di “utilizzare” Dio, di “usare” Dio per raggiungere il “mio” obiettivo; ecco perché parliamo di utilitarismo religioso. Questo “mio” può rappresentare i nostri interessi personali, di partito, ecclesiastici o sociali. Al centro ci sono oggetti del nostro desiderio, come la conservazione o l’aumento del possesso – “possesso”; ciò che porta piacere – “gioia”; il desiderio di conoscere, di comprendere, per sembrare tra gli altri colui che ha ragione, per avere potere sugli altri – “conoscenza”; ciò che mi procura conforto – “consolazione”; ciò che mi garantisce una vita semplice, tranquilla, soddisfacente – “riposo”2. Giovanni parla con la massima probabilità per esperienza diretta, infatti dice in prima persona: “Più lo cercavo, meno lo trovavo”, come leggiamo alla sommità del campo tra il sentiero centrale e la strada dell’imperfezione della terra. Chi “vuole avere” vive come un servitore, o addirittura come un prigioniero o schiavo del proprio desiderio, come colui che è “posseduto” dal proprio desiderio e non ha la piena libertà per una vita di unione con Dio.
Falsa strada dello spirito di imperfezione del cielo
Questa strada può essere chiamata “edonismo religioso”, piacere. Il desiderio umano non si ferma nemmeno di fronte ai “valori spirituali”. Anche qui troviamo le parole “gioia”, “conoscenza”, “consolazione”, “riposo”, solo che al primo posto, anziché “possesso”, troviamo “gloria”. Mentre la “Strada dello spirito di imperfezione della terra” è motivata dalla ricerca, attraverso la religione, di valori che rendono più gradevole la nostra vita naturale, nella “Strada dello spirito di imperfezione del cielo” si tratta della ricerca di ciò che è piacevole, direttamente nelle cose o nei valori spirituali; per questo motivo si chiama edonismo religioso. La motivazione centrale qui è “voglio avere piacere dallo spirituale”. Questa motivazione può “incarnarsi”, ad esempio, nell'approccio alla liturgia: il criterio di “spiritualità” o “ortopraxis” nella celebrazione della liturgia è la mia soddisfazione spirituale – “gioia”; inoltre, nella necessità di avere certezza riguardo alla dottrina, una sorta di rigidità nell'aderire al catechismo o alla lettera della Scrittura, al messaggio di apparizioni private, ecc. – “conoscenza”; nella vita di preghiera, poi, cerco primariamente conforto come rimedio alle mie sofferenze e insuccessi – “consolazione”; attraverso la meditazione, il digiuno, il silenzio cerco di calmare i pensieri e di placare i sentimenti negativi che si agitano in me e che rendono la mia vita spiacevole – “riposo”; nella pietà (in mostra per me stesso e per gli altri), nel servizio eroico, nella carriera ecclesiastica cerco la mia “gloria” e riconoscimento, voglio che la gente dica di me: questo è davvero una persona profondamente spirituale, una persona di preghiera, un pastore spirituale, ecc. E Giovanni ancora una volta testimonia per esperienza diretta che questa strada non porta a nulla: “Più lo desideravo, meno lo trovavo”.
Strade false come parte del nostro “camminare”
Il bozzetto di Giovanni non è orientato in modo univoco. Quando Giovanni vi scriveva il testo, doveva ruotarlo. Lo stesso vale se desideriamo meditare su di esso. La maggior parte delle parole e delle frasi sono leggibili solo se poniamo il bozzetto davanti a noi in orizzontale, e sei locuzioni che suonano uguali “né quello” sono leggibili solo se ruotiamo il bozzetto sottosopra. E quando vogliamo leggere l'iscrizione circolare al centro del pianoro, dobbiamo ruotare gradualmente il disegno di 360 gradi.3 In determinati momenti della nostra meditazione, non sembra affatto che i sentieri verso la vetta conducano dal basso verso l'alto, ma tranquillamente viceversa – dall’alto verso il basso, o in qualsiasi direzione, come se lontano dalla vetta.
Quando guardiamo il disegno di Giovanni in questo modo, sembra che entrambe le strade false facciano parte del pianoro e rappresentino alcune tentazioni che vogliono allontanare l'uomo dallo spazio della “pienezza della vita” in cui Dio lo ha introdotto. Queste tentazioni sono parte della nostra vita e del nostro “cammino di unione con Dio” e le persone vi ricadono ripetutamente, anche coloro che hanno già scoperto la vetta da tempo. La nostra conversione in questa vita non è mai definitiva, è un processo. E a questo processo appartengono prove, passi falsi e ritorni. Lungo il cammino dell'“utilitarismo religioso”, in un luogo che già appartiene al pianoro, Giovanni scrive: “Quando volevo meno, ho tutto senza volerlo”; lungo il cammino del “l'hedonismo spirituale” dice: “Quando non volevo più, avevo tutto senza volerlo.” Anche sul pianoro siamo quindi confrontati con il “desiderio di avere” – più o meno, anche qui siamo continuamente “attratti” verso quelle “fessure”, come si possono vedere entrambe le “strade dell'imperfezione dello spirito”, o siamo ripetutamente risucchiati verso di esse.
Il sentiero del monte Carmelo dello spirito di perfezione
Quando osserviamo “Il sentiero del monte Carmelo dello spirito di perfezione”, come lo ha descritto Giovanni, ovvero “in orizzontale”, allora esso appartiene (allo stesso modo delle due strade false) già al pianoro. Giovanni lo designa come “sentiero”, probabilmente in riferimento al “sentiero dei giusti” di cui parla la Scrittura.4 Su questo sentiero non viene detto all'uomo cosa deve fare! Sei volte “niente” (e “ancora sulla cima niente”) non è un invito all'inerzia, ma si riferisce – come rifiuto – ai sei “valori” presenti in entrambe le strade dell'imperfezione dello spirito. Il sei “niente” ricorda al pellegrino cosa deve abbandonare, in realtà deve ripetutamente abbandonare quando il suo piede “slitta” in questo o quel senso. L'ascensione sulla “Montagna della perfezione” significa, quindi, intraprendere lo sforzo di camminare sul sentiero centrale, su cui “niente” nel concetto di Giovanni significa positivamente: “nient’altro che Dio stesso”; oppure su di esso “passare ripetutamente”, quando mi rendo conto che il mio “desiderio” mi ha portato sulla cattiva banchina o mi ha fatto sedere sul treno sbagliato. Quando giro il bozzetto sottosopra, allora per me l'ascensione rappresenta “discendere”, discendere verso il centro, da ciò che è superficiale a ciò che è essenziale, oppure una discesa nel profondo, nelle camere più intime della mia anima, come descrive figurativamente il cammino della perfezione Teresa d'Avila nel suo lavoro 'Il castello interiore'.
La nostra ascesi
Da quanto finora detto risulta chiaramente che l'ascesi da parte nostra è necessaria nel “cammino dell’unione nell'amore con Dio”, ma l'ascesi nel giusto luogo. Se cado in un vicolo cieco, per me l'ascesi significherà una nuova conversione a Dio in quanto tale, un allontanamento dal mio “io” egoistico verso il “Tu” sovrano che è Dio, non “sbattere la testa contro il muro” finché non succede qualcosa, finché non ottengo da Dio ciò che ho desiderato, magari giustificandomi con la frase di Gesù: “Buscate e vi sarà aperto”5. La nostra ascesi, d'altra parte, non sarà mai “meritoria” nel senso che potrei o addirittura dovrei meritare l'unione amorevole con Dio. Si tratta di un pentimento perseverante, praticato ripetutamente, che è parte integrante del nostro cammino di autoconoscenza e conoscenza di Dio, che sono le condizioni per l’unione con lui.
Ascesi imposta da Dio
Giovanni sa anche molto bene che oltre all'ascesi che ci imponiamo da soli, ce n'è un'altra necessaria, cioè l'ascesi che ci “imposta” Dio, nella quale Dio stesso introduce l’uomo. Questa è molto più efficace e, quando viene accettata, conduce all'unione autentica con Dio molto più sicuramente. Si tratta, ad esempio, di “preghiere non esaudite”, “buone azioni non ricompensate”, “privazione della percezione della vicinanza di Dio” e simili. Giovanni chiama quest'ascesi (divina) “notte oscura”. Ciò che opera in noi Dio attraverso la notte oscura, appartiene anch'esso al “camminare nel modo dell’unione”, ossia al pianoro del bozzetto di Giovanni. Quello “niente” sul “sentiero della perfezione dello spirito” da questo punto di vista rappresenta contemporaneamente “privazione” che Dio avvia, la quale, tuttavia – ed è centrale per Giovanni – Dio “sostiene” con la sua grazia.
Nell’“Illuminazione” all'inizio del libro 'Notte oscura' Giovanni scrive: “L'uscita da sé e da tutte le cose la può (l'anima) realizzare con la forza e l'intensità che l'amore del suo Sposo le ha fornito nella contemplazione oscura.”6 Nel testo noto come “Preghiera dell'anima innamorata”, leggiamo: “Chi potrà liberarsi di modi di vivere e condizioni di vita basse, se tu non lo innalzi a te nella purezza dell’amore, mio Dio? Come potrà alzarsi verso di te l’uomo generato e cresciuto nella bassezza, se non lo innalzi tu, Signore, con la mano con cui lo hai creato?”7 Anche in altri passaggi, Giovanni loda la saggia pedagogia di Dio e la forza della sua grazia, perché senza di esse l'uomo non potrebbe mai arrivare a “unione nell'amore con Dio”.
Il frutto dell'unione con Dio è quindi la libertà, che potrebbe essere espressa, ad esempio, dalle seguenti frasi: Dio, ti concedo di essere il mio Dio. Puoi fare nella mia vita tutto ciò che vuoi o che permetti. Puoi farmi provare la tua vicinanza, ma puoi anche essere Dio apparentemente lontano, perché tu sai meglio di me ciò che mi giova nel nostro cammino di unione. Puoi essere colui che realmente sei: Dio del tutto diverso, non rispondente alle mie limitate idee, Dio che mi sorprenderà continuamente.
Poesia
Nell'immagine della “Montagna della perfezione” di Diego de Astra (che è artisticamente molto più raffinata) vediamo nella parte inferiore quattro colonne di testo. Una persona le può leggere solo quando l'intero massiccio della “Montagna della perfezione” si erge su di essa. Al contrario, nel bozzetto di Giovanni posso leggere il testo solo quando lo giro in orizzontale. Il testo non è scritto sotto la “Montagna del Carmelo”, ma accanto ad essa. Anche qui è diviso in quattro strofe, delle quali le prime tre sono poetiche. La prima e la terza strofa sono segnate frequentemente dalla parola “tutto” (todo).8 Affinché una persona possa raggiungere il “tutto”, cioè Dio, deve anche ripetutamente dire “niente” (nada).
Il messaggio di Giovanni è quindi: in Dio non devi cercare nulla al di fuori di lui stesso, altrimenti ti danneggi! Dio così com’è, lo troverai solo in una relazione che non è né strumentale né egoistica, che non è orientata né ai piaceri naturali né a quelli spirituali. I versi di Giovanni rappresentano la sua saggezza spirituale di vita, che con il suo bozzetto ha cercato di trasmettere alle sorelle accompagnatrici e ai suoi lettori, e che offre anche a noi.
precedenteAffinché tu possa giungere a provare tutto,
non desiderare di avere piacere in nulla.
Affinché tu possa giungere a conoscere tutto,
non desiderare di sapere nulla.
Affinché tu possa giungere a possedere tutto,
non desiderare di possedere nulla.
Affinché tu possa giungere a essere tutto,
non desiderare di essere nulla.Affinché tu possa giungere a ciò che non provi,
devi andare dove non provi.
Affinché tu possa giungere a ciò che non sai,
devi andare dove non sai.
Affinché tu possa giungere a possedere ciò che non possiedi,
devi andare dove non possiedi.
Affinché tu possa giungere a ciò che non sei,
devi andare dove non sei.Quando ti fermi da qualche parte,
smetti di proiettarti verso tutto.
Affinché tu possa giungere a tutto,
devi abbandonarti completamente in tutto,
e quando avrai già tutto,
devi desiderarlo senza volere nulla.In questo spogliamento l’anima trova
il suo riposo, poiché
non desidera nulla; nulla la
stanca dall'alto e nulla la
opprime dal basso, poiché è
al centro della sua umiltà.
