Oft frage ich mich, warum mich ein gewisser „christlicher Instinkt“ oft mehr zu nicht-religiösen Menschen als zu religiösen zieht, und zwar nicht mit einer missionarischen Absicht, sondern ich würde fast sagen „brüderlich“. Während ich bei religiösen Menschen oft zögere, den Namen Gottes auszusprechen, da es mir seems, als würde es hier irgendwie falsch klingen, und ich fühle mich selbst ein wenig unehrlich, kann ich vor nicht-religiösen Menschen gelegentlich ganz ruhig und scheinbar selbstverständlich Gott sagen. Religiöse Menschen sprechen von Gott, wenn menschliches Wissen am Ende ist oder wo menschliche Kräfte bereits versagen – es ist eigentlich immer deus ex machina, der auf die Bühne geschickt wird, entweder um scheinbar unlösbare Probleme zu lösen oder als Kraft, die beim menschlichen Scheitern eingreift, es wird also immer menschliche Schwäche oder die Grenzen des Menschen genutzt. (…)
Ich möchte von Gott nicht an den Grenzen, sondern im Herzen sprechen, nicht in den schwachen, sondern in den starken Seiten des Menschen, und also nicht im Tod und in der Sünde, sondern im Leben und in dem, was im Menschen gut ist. An den Grenzen scheint es mir besser, zu schweigen und das Unlösbare ungelöst zu lassen. (…) Gott ist transzendent im Herzen unseres Lebens. Die Kirche steht nicht da, wo die menschlichen Möglichkeiten enden, an den Grenzen, sondern mitten im Dorf.
(Dietrich Bonhoeffer /1906–1945/, Brief aus dem nationalsozialistischen Gefängnis an einen Freund, 30. April 1944;
zitiert nach dem Buch Dietrich Bonhoeffer, Widerstand und Hingabe, Briefe aus dem Gefängnis. Kalich 2023)
