P. Wilfrid Stinissen, OCD
Dlaczego Bóg stworzył czas? Dlaczego musimy my, ludzie, zanim otworzy się przed nami brama wieczności, żyć tym niezwykłym życiem z jego wieloma trudnościami i cierpieniem, z jego grzechami i omyłkami? Jeśli Bóg jest miłością, jeśli Bóg jest tak hojnym, dlaczego nie ofiaruje nam od razu wszystkiego? Dlaczego potrzeba tak wiele „czasu”, zanim osiągniemy cel?
Bóg sam żyje poza czasem, w wiecznej obecności, w błogości, w której niczego mu nie brakuje. Pragnie – jak twierdzi chrześcijaństwo – abyśmy my, ludzie, uczestniczyli w jego życiu, dlaczego więc nie daje nam natychmiastowego dostępu do tej błogości? Dlaczego musimy przejść przez nieskończoną ilość małych, chwiejnych kroków, z których większość może prowadzić w złym kierunku?
Czas na wzrost
Wielu filozofów już zastanawiało się nad tą niezwykłą sytuacją, w którą człowiek jest wprawiony. Człowiek pragnie absolutu, całości, ale w rzeczywistości osiąga tylko małe fragmenty. Wszystko w ludzkim życiu musi dziać się stopniowo.
Człowiek nie może być ani w pełni sobą. O Bogu można powiedzieć, że jest sobą, że doskonale zbiega się ze sobą. Człowiek jednak musi opuścić samego siebie, aby potem mógł się odnaleźć. Nie rozpoznaje się całkowicie w tym, czym jest w obecnej chwili. Zamiast żyć w harmonii z samym sobą, jest rozproszony: ciągnie go jednocześnie w przeszłość i w przyszłość. Żyje w rozproszeniu, tak, jest ucieleśnieniem diaspory. Jego zadaniem jest przekształcenie tej różnorodności w strukturalną jedność.
Ale dlaczego Bóg daje człowiekowi tak „niemożliwe” zadanie? Dlaczego nie stworzył człowieka całkowitego od początku? W krótkim traktacie „Ojcze, oddaję się Tobie” próbowałem wyjaśnić, dlaczego Bóg nie stworzył człowieka od razu doskonałego. Nie uczynił tego, aby skomplikować życie człowieka, lecz dlatego, że w swojej miłości chce dać człowiekowi możliwość uczestnictwa w swoim Trynitarnym życiu. Życie trzech boskich Osób składa się z nieustannego wzajemnego dawania i przyjmowania. Gdyby człowiek został stworzony doskonałym od samego początku, byłby wprawdzie uczestnikiem wzajemnego przyjmowania, ale nie dawania. Człowiek otrzymałby wszystko od Boga, ale nie mógłby nic „dać” Bogu. Straciłby w ten sposób ważną perspektywę miłości. Istotą miłości jest nieustanne dawanie i przyjmowanie.
Człowiek jest więc „de facto” niedokończony, gdy opuszcza ręce Boże. Bóg wyposaża człowieka w możliwości, które człowiek musi zrealizować sam. Bóg daje mu wolną wolę, aby mógł dobrowolnie wybrać Boga lub Go odrzucić. To jest właśnie sens zakazanego drzewa: Bóg stawia pierwszą parę ludzką przed decydującym wyborem. Jeśli wybiorą Boga, uczynią to dla Boga, dając Mu coś. Z tego Bóg ma radość i jest za to wdzięczny. Bóg nie chce mieć monopolu na hojną miłość i nie chce zmuszać człowieka do jednostronnej wdzięczności. Bóg chce również dać człowiekowi możliwość hojnym działaniem i wdzięczności.
Jednak wybór Boga, wprowadzenie swoich możliwości w czyn, rozwijanie się, dorastanie i stawanie się dojrzałym człowiekiem, wymaga czasu. Sens czasu właśnie polega na tym, abyśmy się rozwijali i rośli.
W porównaniu z wiecznością czas wydaje się nam bezwartościowy, dekadencki. Jednak ten sposób myślenia jest abstrakcyjny. Przyglądając się przeznaczeniu człowieka, to znaczy jego wprowadzeniu w życie samej Najświętszej Trójcy, musimy uświadomić sobie, że czas jest darem od Boga. Czas daje nam możliwość wzrostu.
Dzięki czasowi nasiono, które Bóg w nas zasadził, może wykiełkować i wyrastać w drzewo. Dzięki czasowi mamy możliwość uczestniczenia w dziele stworzenia Bożego i być Bogu pomocnymi w jego kształtowaniu nas samych.
Jean-Paul Sartre (1905-1980) twierdzi, że człowiek jest istotą, która wybiera samą siebie, a w tych słowach jest ziarno prawdy. Człowiek jest wprawdzie wybrany przez Boga, ale Bóg daje mu również możliwość własnego wyboru. Człowiek jest inny, gdy umiera, niż gdy się rodzi, a to, czym stał się w ciągu swojego życia, jest częściowo owocem jego pracy, jego własnej „zasługi”. Może jesteśmy wrażliwi na to słowo, ale czy nie nadszedł czas, aby odkryć jego bogaty sens?
Bóg objawia się w czasie
Że czas jest czymś pozytywnym, wynika już z tego, że Bóg objawia się w czasie. Na początku i na końcu Biblii mówi się o czasie. Biblia zaczyna się słowami: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1) i kończy: „Tak, przyjdę wkrótce” (Ap 22,20). Całe objawienie osadzone jest w czasie.
To, że Bóg stworzył na początku, oznacza, że przed stworzeniem czasu nie istniało. Czas zaczyna się od dzieła stworzenia Bożego. Biblia ustala nazwisko Boga jako transcendentnego, ponieważ nie może być umieszczony w kategoriach czasu i przestrzeni. Przed czasem stworzenia nie było czasu, w którym Bóg żył i rozwijał się. Czas jest więc związany ze stworzeniem. Bez dzieła stworzenia Bożego nigdy nie byłoby czasu.
Te siedem dni pokazuje, że stworzenie jest procesem. Bóg tworzy jedno po drugim. To wymaga czasu, a dokończenie stworzenia jest możliwe tylko w czasie. Według Biblii czas nie jest jakąś iluzją, z której należy się wyzwolić, jak twierdzi gnostycyzm i niektóre religie wschodnie. Bóg sam ustanawia i utwierdza czas, nie tworząc wszystkiego naraz, lecz etapami. Czas jest święty, ma swoje znaczenie religijne, ponieważ jego pochodzenie tkwi w dziele stworzenia Bożego.
Wystarczy przeczytać Księgę Rodzaju, aby zrozumieć, że między czasem a wiecznością nie może istnieć zasadnicza sprzeczność. Jeżeli Bóg, który jest wieczny i transcendentny, stworzył czas, wtedy ten czas musi zawierać coś z wieczności.
Prawda, że ta wieczność w pewnym sensie zniknęła na skutek pierwszego grzechu. Zadaniem Jezusa i nas wszystkich w przyszłości jest „odkupić” czas (Ef 5,16; Kol 4,5).
Nie tylko narodziny, ale całe objawienie dokonuje się w czasie. Cała Stara Testament to obszerna opowieść o stopniowym objawieniu Bożym. Jeśli Bóg chce ujawnić się człowiekowi, nie uczyni tego w postaci zestawienia, które zawierałoby wszystkie wydarzenia od samego początku. Nie wkłada nam w ręce traktatu, w którym zostało systematycznie wyjaśnione wszystko, co Bóg chce nam powiedzieć o sobie i o nas ludziach. Nie, Bóg objawia się nam w wydarzeniach. Noe ratuje się przed potopem, Abraham jest wezwany do opuszczenia swojej ziemi, nowonarodzony Mojżesz jest ratowany przed śmiercią, Izrael zostaje wyprowadzony z Egiptu, Bóg bierze w opiekę swój lud na pustyni i wprowadza go do ziemi obiecanej. Bóg objawia swoją istotność, czyniąc coś dla swojego ludu i razem z swoim ludem.
Wielką pokusą dla Izraela jest nie czekać, aż Bóg się objawi, lecz zamiast tego stworzyć sobie bałwana i samemu próbować decydować o tym, kim jest Bóg. Kto stworzył bałwana, może również określić, jak jego bóg ma wyglądać i jakie ma mieć cechy. Ale Bóg pragnie, abyśmy respektowali czas. Jak mógłby się zresztą objawić w pełni i naraz, On, o którym mówi Izajasz (45,15): „Naprawdę, Ty jesteś Bogiem ukrytym”, i psalm (145,3): „Wielki jest Pan, ... jego wielkości nie można badać”. Dla nas, małych ludzi, Bóg musi objawiać się bardzo powoli. Widział Boga może oznaczać śmierć (Wj 33,20).
Sens Starego Testamentu polega między innymi na tym, że Bóg wybrał długą drogę, pragnąc objawić się człowiekowi. Z drugiej strony w Nowym Testamencie czas jest niezwykle skoncentrowany. „Ja jestem prawda”, mówi Jezus o sobie (por. Jan 14,6). Podsumowuje wszelką prawdę w niebie i na ziemi: „Kto mnie widział, widział Ojca” (Jan 14,9).
Podobnie jak uczniowie na górze przemienienia Pana, tak i my jesteśmy oślepieni światłem, które z niego promieniuje. Jednak na górze przemienienia, gdzie Jezus objawił się w całej swej piękności, objawił się również Mojżesz i Eliasz. Tutaj jest obecny cały Stary Testament. Pełne objawienie nie spada nagle i niespodziewanie z nieba. Za nim leży długa historia. A cała ta historia wyłoni się na pierwszy plan, gdy Jezus w końcu ukoronuje dzieło. „Nie myślcie”, mówi, „że przyszedłem znieść Prawo lub Proroków. Nie przyszedłem znieść, lecz wypełnić” (Mt 5,17). Choć z Nim i w Nim wkraczamy w czas wieczności, Jezus nie neguje czasu. Jezus nie odrzuca tego, co Bóg już objawił o sobie od samego początku stworzenia. Przeciwnie, pozwala, by wszystko to ujawniło się w pełnym świetle. Czas starego przymierza wchodzi w pełnię czasu, która charakteryzuje nowe przymierze.
Kościół od początku postępuje jak Jezus. Choć zdaje sobie sprawę, że Nowy Testament jest rzeczywiście „nowym” przymierzem, nadal czyni księgi Starego Testamentu częścią liturgii. Zrozumiała, że te księgi zachowują swoją wartość, że dla nas ważne jest, aby przynajmniej częściowo zrozumieć pedagogikę Bożą, sposób, w jaki Bóg cierpliwie uczy swój lud.
W pewnym sensie musimy i my, jakkolwiek żyjemy w pełnym świetle objawienia, przejść całą drogę. Stary Testament jest dla nas nieustannie aktualny. Opowieść o wyjściu z Egiptu jest nieprzerwaną zachętą; i my przestaniemy być niewolnikami Egiptu, wyjdziemy z siebie i pozwolimy Bogu wyprowadzić nas na pustynię, gdzie Bóg nas wychowa. Aby zrozumieć tę radosną wiadomość i dać się jej przeniknąć, potrzebny jest czas przygotowawczy.
Wszystkim, którzy pragną absolutu i którzy sama gorliwością chcieliby pominąć wszystkie etapy pośrednie, warto czytać Stary Testament i uczyć się z niego, jak Bóg postępuje, gdy objawia się człowiekowi.
Bóg czeka na nas w czasie
Rumuński teolog prawosławny Dumitru Staniloae dowodzi, że możemy uzyskać pojęcie o najgłębszym sensie czasu, dopiero odkrywszy, że korzenie tkwią w Trójjedynej istocie Bożej. Ponieważ człowiek jest stworzony na obraz Boży, możemy zrozumieć człowieka dopiero wtedy, gdy patrzymy na niego jako na odbicie bytu Bożego.
Trójjedyność to miłościwy dialog między Ojcem a Synem. Ojciec przekazuje całkowicie swoją miłość, tzn. siebie samego, Synowi i oczekuje, że Syn przyjmie tę ofertę i jednocześnie całkowicie się odda. To jest podstawowy wzór istoty miłości: oddaję siebie i oczekuję, że mnie przyjmiesz, a tym samym ty też się oddasz. W świętej Trójcy istnieje absolutna bezpośredniość: oferta Ojca i odpowiedź Syna całkowicie się ze sobą zlewają. Ich miłość jest absolutna. Dlatego nie mogą pojawić się żadne wątpliwości ani wahanie między pytaniem a odpowiedzią. Bezpośredniość miłości jest częścią Bożej wieczności.
Kiedy Bóg oferuje swoją miłość nam, sytuacja jest inna. Nie stworzył nas tak, abyśmy bezwarunkowo i automatycznie odpowiedzieli „tak”. Jaką wartość miałaby taka miłość? Bóg pragnie, abyśmy podjęli decyzję o odpowiedzi dobrowolnie. Bóg czeka na nasze „tak”. Czas, to właśnie zakres i długość tej oczekiwania. „Chcesz?” pyta nas Bóg i daje nam „czas”, abyśmy dojrzeli do pozytywnej odpowiedzi.
Czas jest znakiem Bożej cierpliwości, tak, czas jest ucieleśnieniem Bożej cierpliwości. „Oto stoję u drzwi i kołaczę” (Ap 3,20). To, że Bóg stoi i trwa u drzwi, jest tym, co tworzy czas. Większość z nas nie odpowiada natychmiast, gdy usłyszy Boże kołatanie. Ale Bóg się nie poddaje. Bóg czeka, a swoim czekaniem tworzy czas. Dając nam czas, pokazuje, jak ceni naszą odpowiedź.
Wzrost i dojrzewanie skłaniają nas do nieustannego skracania czasu między Bożym wołaniem a naszą odpowiedzią. Bóg wzywa nas, abyśmy powoli zbliżali się do Jego własnej bezpośredniości i tym samym wpłynęli w Jego wieczność.
Człowiek, który jest całkowicie głuchy na Boże wezwanie, który nie zwraca uwagi na to, co Bóg mu oferuje, odbiera czasowi jego sens i czyni go absurdalnym. Tak daleko jednak człowiek nie może dojść, ponieważ Bóg nie przestaje mieć nadziei i czekać.
Wszystko ma „swój” czas
Nie jest w rzeczy samej przekleństwem, że musimy żyć w czasie. Wiele osób uważa, że czas jest przeciwieństwem wieczności. Jednak nie jest to prawda. Jeśli oddamy się z całego serca czasowi, traktując go poważnie i odkrywając jego pierwotny sens, znajdziemy w nim wieczność. Wieczność jest rdzeniem czasu. Jeśli odpowiednio wykorzystujemy czas, przyniesie nam owoce, „pożytek... trwały” (por. Jan 15,16).
W pojęciu „czas” tkwi może najtajemnicza i najbardziej porywająca cecha: coś kruchszego i ulotniejszego niż czas trudno sobie wyobrazić, a mimo to czas jest całkowicie wypełniony czymś, co jest „trwałe”. Tylko ten, kto w pełni akceptuje kruchość czasu, nie próbując najmniej zatrzymać czegoś, lecz pozwalając wszystkim mieć „swój czas”, przyniesie czas „pożytek trwały”.
Nie czujesz, jak coś z pokoju i stabilności wieczności spływa na ciebie, gdy słyszysz Kaznodzieję mówiącego o ulotności czasu?
„Wszystko ma wyznaczoną chwilę,
a każdy proces pod niebem ma swój czas:
Czas rodzenia – i czas umierania,
czas sadzenia – i czas zbierania;
czas zabijania – i czas leczenia,
czas burzenia – i czas budowania;
czas płaczenia – i czas śmiechu,
czas żalu – i czas skakania;
czas rzucania kamieni – i czas ich zbierania,
czas przytulania – i czas, by zaniechać przytulania;
czas szukania – i czas tracenia,
czas zatrzymywania – i czas odrzucania;
czas rozdzierania – i czas szycia,
czas milczenia – i czas mówienia;
czas miłowania – i czas nienawidzenia,
czas walki – i czas pokoju.”
(Kaz 3,1–8)
W procesie wzrostu, którym jest nasze życie, dano nam przejść przez wiele etapów, poczynić wiele kroków, a na szczęście wszystko ma „swój” czas. Czas jest ważnym środkiem, ponieważ daje nam możliwość rozwijania się, nie pomijając ważnych faz całego procesu. Dla każdego kroku jest czas. A przeciwnie: każdy odcinek czasu jest nam dany do stopniowego wzrostu. Czas jest możliwością wzrostu.
Odwrócony czas
To, że czas jest koniecznym środkiem, nie trzeba obecnego człowieka przekonywać. Wszyscy wiedzą, że czas to pieniądz. Pytanie brzmi, czy ten kalkulacyjny, ilościowy sposób patrzenia na czas nie stoi w bezpośredniej sprzeczności z samym celem czasu. Oczywiście nie ma w tym błędu, aby postrzegać czas jako zdolność produkcyjną. Jeśli jednak ta zdolność jest podkreślona tak bardzo, że w końcu staje się całkowitą wartością czasu, to niewątpliwie coś jest nie tak. Jeśli pracownik jest nieustannie zmuszany do zwiększania tempa pracy, jeśli celem wszystkiego jest produkcja jak największej ilości w jak najkrótszym czasie, to czas staje się złą mocą. Zamiast dawać pracownikowi możliwość wzrostu i żywotności, czas jest manipulowany w taki sposób, że zabija wszystko, co żywe. Zmuszanie człowieka do pracy ponad jego zdolności, bez względu na jego specyfikę i osobisty rytm, oznacza blokowanie wszelkich możliwości rozwoju osobowości.
Jezus uczy nas, jak mamy pracować. „Niech wasze światło świeci ludziom” (por. Mt 5,16). Tak naturalne, jak dla światła świecić, powinno być dla nas – którzy jesteśmy światłem świata (por. Mt 5,14) – aby szerzyć światło swoją pracą. To wymaga, aby praca pochodziła z naszego wnętrza, aby między naszą pracą a naszym wnętrzem istniał kontakt, aby praca mogła zająć potrzebny czas.
Mówiąc, że czas jest ważnym środkiem, mam na myśli coś innego niż „czas to pieniądz”. To tożsamość czasu z „nieuczciwym mamonem” oznaczałoby przypisywanie czasowi zwanego odwróconego sensu. W wieczności mamon zostawi cię na lodzie, mówi Jezus (por. Łk 16,13). Wykorzystując czas do gromadzenia mamony, pozbawiamy go wymiaru wieczności. Chcąc zdefiniować mamon, to coś przemijającego. „Głupcze! Jeszcze tej nocy zażądają twojej duszy, a do kogo będzie to, co zgromadziłeś? Tak jest z tym, kto gromadzi skarby, a nie jest bogaty przed Bogiem” (Łk 12,20–21).
Na koniec wszystko zależy od tego, jak rozumiemy rozwój człowieka. Czy byt człowieka jest podróżą w stronę śmierci (Heidegger), czy w stronę życia? Inwestowanie czasu w pieniądze, wykorzystywanie go do gromadzenia majątku czyni czas podróżą w stronę śmierci. Ponieważ nie tylko wszystko zostanie nam odebrane, gdy nadejdzie czas, gromadzenie skarbów nosi w sobie maskę śmierci.
Szukając sensu życia w czymś, co jest poza nami, w czymś, co ponadto jest bardzo łatwe do zniszczenia, zwiększamy jedynie nasze poczucie obcości i brak zakorzenienia. Wewnętrzny rozwój człowieka jest potem zastępowany gromadzeniem rzeczy materialnych. Jakie straszliwe marnotrawstwo czasu!
„Szukajcie zaś najpierw królestwa Jego, a to wszystko będzie wam dodane” – mówi Jezus (Łk 12,31). Wszystko materialne otrzymamy jako dodatek – dokładnie tyle, ile potrzebujemy, ponieważ to, czego nie potrzebujemy, jest jedynie przeszkodą – gdy najpierw włożymy swoje siły w rozwój naszego wnętrza. A rozwijać swoje wnętrze oznacza szukać Jego królestwa, tzn. Bożej miłości.
Bóg chce nam dać swoją miłość i stworzył czas, abyśmy stopniowo otwierali się na Jego miłość.
A jednak otrzymujemy wszystko naraz
Znowu możemy zadać pytanie: dlaczego Bóg nie daje nam od razu całej swojej miłości, dlaczego ten proces musi zająć tak dużo „czasu”?
W rzeczywistości Bóg daje nam wszystko naraz. Z Jego strony nie ma wahania ani zwłoki. Bóg nie może czekać. Przy chrzcie daje nam swojego Ducha Świętego i w Nim ofiarowuje nam wszystko.
Jednak my potrzebujemy czasu, aby otworzyć się na ten dar i przez nasze własne małe wkłady, razem z Bogiem zbudować wzajemny związek miłości między Nim a nami, związek, do którego zostaliśmy stworzeni.
U św. Jana od Krzyża (1542–1591) znajdujemy bardzo trafny tekst na temat tej różnicy w tempie u Boga i u człowieka. „To zaślubienie, które miało miejsce na krzyżu, nie jest tożsamościowe z tym, o którym teraz będziemy mówić. Bo pierwsze miało miejsce naraz, gdy Bóg dał duszy pierwszą łaskę: a to dzieje się każdej duszy przy chrzcie. Jednak drugie zaślubienie wydarza się drogą doskonałości i dokonuje się tylko powoli i stopniowo. Choć obie tworzą jedność, to istnieje różnica: jedno odbywa się tempem duszy i dlatego stopniowo; drugie odbywa się tempem Bożym i dlatego naraz.”
Obyśmy nauczyli się coś od „dzieci świata” o ich dyscyplinie czasowej! Każda sekunda jest nam dana, abyśmy mogli wzrastać w miłości, którą już otrzymaliśmy. Czas jest środowiskiem, tym boskim wszystko otaczającym środowiskiem, które jest tutaj dla tych, którzy jeszcze nie są doskonali, ale są w drodze.
Nie stać się oznacza czynić czasowi bezprawie, odbierać mu jego sens.
Jednak dla tego, kto jest świadomy, że chodzi o to, by stać się tym, czym rzeczywiście jest, czas jest wypełniony wiecznością.
(Artykuł ze szwedzkiego czasopisma KARMEL 2(92))
Przełożyła Dagmar Chvojková
