P. Gorazd Cetkovský O.Carm.
Na jednym z formacyjnych spotkań zastanawialiśmy się w niektórych wspólnotach tercjarzy Karmelu nad znaczeniem samotności w naszym życiu duchowym. Oferujemy ten materiał dla osobistej inspiracji również za pośrednictwem czasopisma.
Pierwsi bracia na górze Karmel byli pustelnikami
Celowo szukali samotności. Reguła stanowi: „Miejsca możecie mieć na pustkowiach lub tam, gdzie wam je darują…” (k. 2) oraz „… niech każdy z was ma swoją osobną celę…“ (k. 3). Mież celą pierwotnie rozumiano jako domek, później jako pokój.
A „wszyscy niech pozostają w swoich celach lub w ich pobliżu i dniem i nocą medytują nad prawem Pana i czuwają na modlitwach, jeśli nie są z ważnych powodów inaczej zajęci” (k. 7). Aby zapewnić braciom spokój: „Cela przeora niech będzie blisko wejścia, aby mógł się najpierw spotykać z przychodzącymi, a według jego decyzji i nakazu niech się dzieje wszystko, co będzie trzeba uczynić” (k. 6). Zatem bracia wspólnie przeżywali jedynie: każdego ranka sprawowanie eucharystii oraz w niedziele tzw. kapitulu („omawiajcie sprawy zachowania reguły i zbawienia dusz” – k. 11).
Dopiero zmiana reguły przez papieża Innocentego IV w roku 1247 przyniosła też wspólną modlitwę psalmów i wspólny posiłek w refektarzu. Do tej pory to obydwa odbywały się w prywatności celi. XIV wiek oznaczał dla reguły i Karmelu rozkwit, a jednocześnie często upadek. Życie praktyczne w klasztorach coraz bardziej różniło się od pustelniczego charakteru reguły, a ten niezgodność miało usunąć złagodzenie reguły, zażądał od papieża Eugeniusza IV. On w roku 1432 zezwolił karmelitom przebywać w pewnych okresach na terenie klasztoru i w kościołach zakonnych (czyli nie tylko w celi).
Życie pustelnicze ma w Kościele bogatą tradycję
Od apostolskich czasów w wspólnotach kościelnych żyli przodkowie późniejszych zakonników – gorliwi chrześcijanie (askeci), którzy przestrzegali wstrzemięźliwości (celibatu) dla Królestwa Bożego (w oczekiwaniu na jego przyjście w chwale). Żyli „przed własnym domem” – tzn. „w parafii”, w miejscowości lub w jej pobliżu. W IV–VI wieku (pod wpływem przykładu św. Antoniego Pustelnika) w Kościele, według P. Śpidlika, nastąpiła „prawie masowa ucieczka na pustynię”. Słowo mnich pochodzi od greckiego monachos – osamotniony. Ci gorliwcy odchodzili na pustynię, aby żyć w samotności, w opuszczonych miejscach. Pomimo że wkrótce rozwinęła się również wspólna forma życia poświęconego – klasztory – i liczbowo dominowała, to jednak życie pustelnicze pozostało na stałe częścią życia Kościoła.
W średniowieczu (często jako reakcja na upadek klasztorów lub duchowieństwa) pojawiały się nowe fale zainteresowania pustelnictwem, powstawały kolonie pustelników, a z nich zakony pustelnicze (św. Romuald i kamalduli, św. Bruno i kartuzowie itd.). W nich życie w milczeniu i samotności było związane z posłuszeństwem wobec przełożonego i wspólnoty. Echa – choć odległe – tych duchowych prądów można dostrzegać również w powstaniu wspólnoty braci na Karmelu.
Pustelnicy stanowili część życia Kościoła również w następnych stuleciach i także w naszych krajach. Możemy wspomnieć o św. Prokopie, pustelniku Wintirze (czczonym na Břevnově), św. Iwanie, rozkwit pustelnictwa u nas w czasach barokowych i stworzenie zakonu św. Iwana z inicjatywy praskiego arcybiskupa Kuenburga w roku 1725. Obecny kodeks kanoniczny (kan. 603) również uwzględnia życie pustelnicze, a także Katechizm Kościoła katolickiego (pkt 920–921) mówi o tym).
Jakie jest znaczenie pustelnictwa jako zamierzonego przeżywania samotności?
Już starożytni filozofowie w swoim dążeniu do mądrości zdawali sobie sprawę z wartości samotności: „Prawdziwy filozof zna tylko drogę do świątyni i do szkoły, nie wie, którędy prowadzi droga na rynek” (Platon). Zatem samotność sprzyja skupieniu, koncentracji – być samym ze sobą. Wypowiedź Seneki: „Ilekroć wchodziłem wśród ludzi, wracałem mniej człowiekiem”, sugeruje, że towarzystwo ludzi może nie tylko zakłócać, ale wręcz psuć nas.
Mnisi byli jednak znacznie bardziej inspirowani biblijnym rozumieniem samotności. W Piśmie Świętym pojęcie samotność ściśle wiąże się z wyobrażeniem pustyni i pobytem w niej. Pustynia to kraina bez wody, niebłogosławiona przez Pana i niezamieszkała przez ludzi. Jest nieurodzajna i beznadziejna. W niej mieszkają niebezpieczne zwierzęta i źli duchowie. Czeka tam na nas śmierć. (Przeciwieństwem pustyni jest ogród. Por. Jr 2,6–7.) Ale Pan, wyprowadzając Izraela z Egiptu, prowadził swój lud przez pustynię, a dzięki temu, co Izrael przeżył w pustyni, jego spojrzenie na pustynię zmieniło się:
- pustynia jest miejscem, przez które Bóg prowadzi, nie miejscem do trwałego osiedlenia się,
- pustynia jest miejscem próby: utraty wcześniejszych pewności i wygód, zagrożenia życia, gdzie jedyną podporą pozostaje Pan (zaufanie do niego), a w tej próbie idący lud nie obronił się,
- pustynia jest miejscem nieopanowanych pokus, ujawnionej mało wiary i buntu, miejscem ujawnienia ukrytych głębin ludzkich serc i ograniczenia własnych sił, podatności,
- pustynia jest miejscem spotkania z Panem i wielkich doświadczeń z tym, jak On prowadzi swój lud i troszczy się o niego (zawarcie przymierza na Synaju i objawienie Boże ludowi, woda ze skały, manna, przepiórki, miedziany wąż…),
- pustynia jest miejscem, gdzie z gromady wędrowców stał się prawdziwy naród, lud Boży, który można policzyć (Liczb 1,1n) i wprowadzić do Ziemi Obiecanej.
Podsumowując: pustynia nie jest karą, ale miejscem próby i ujawnionej niewierności ludu, ale o wiele bardziej przejawionego miłosierdzia Pana i wierności. Powiedziane prosto: na pustyni ujawnia się, „co w kim jest”: pokazuje się, kim jesteśmy i (przede wszystkim) jaki jest Bóg. Ponieważ w Ziemi Obiecanej lud szybko się osiedlił i złagodniał w wierze wobec Pana, czas wędrówki Izraela przez pustynię był później idealizowany przez proroków i stawiany za wzór intymnej bliskości między Panem a jego ludem: „Przypominam ci pobożność twojej młodości, twoją miłość przed ślubem, jak szłaś za mną pustynią, ziemią nieosiewaną” (Jr 2,2).
Również wielkie postacie Starego Testamentu, które stały się jednocześnie wzorami mnichów – Mojżesz, Eliasz i na początku Nowego Testamentu Jan Chrzciciel – są mężczyznami pustyni. Uciekając do Chorebu, prześladowany Eliasz, czyni to „dla wzmocnienia, a nie tylko w dążeniu do znalezienia schronienia” (Słownik teologii biblijnej, str. 357).
Era Nowego Testamentu zaczęła się od tego, że „Jan Chrzciciel wyszedł na pustynię” i „wszyscy do niego wychodzili” (Mk 1,4–5): pustynia jest miejscem nawrócenia i przygotowania na przyjście Mesjasza. Również sam Jezus przygotowywał się do swojej publicznej działalności pobytem na pustyni, dla niego pustynia jest miejscem pokusy, choć on zwyciężył nad kusicielem. Ewangelie świadczą, że nawet w czasie swojej działalności Jezus szukał samotności: jako miejsca odpoczynku (tak również zapraszał swoich uczniów: Mk 6,31 – na ten fragment Pisma mnisi tradycja często się powoływała) i jako środowiska do osobistej modlitwy do Ojca. Odpowiedzi Jezusa na senne uczniów w ogrodzie Getsemani świadczą, że wówczas samotność była dla niego trudna. W opuszczeniu od ludzi, przewidzianym przez proroka Izajasza (Iz 53,3): zaprzeczony przez własny naród, opuszczony przez uczniów, wyprowadzony rękami cudzoziemców za bramy miasta (Heb 13,12), zmarł z krzykiem, wyrażającym uczucie opuszczenia nawet przez samego Boga. Również Kościół Chrystusowy żyje tymczasowo „na pustyni” – jako kobieta, która urodziła dziecko, które zostało porwane do nieba: „A kobieta uciekła na pustynię, gdzie miała miejsce przygotowane przez Boga, aby tam była żywiona przez tysiąc dwieście sześćdziesiąt dni” (Ap 12,6). Pustynia jest zatem miejscem oczekiwania na drugie przyjście Pana. To oczekiwanie jednak musi być nieustannie potwierdzane w zaciętej walce z smokiem – szatanem. Mnisi doskonale zdawali sobie z tego sprawę, mieli w tym bogate doświadczenie (por. życie św. Antoniego Pustelnika).
Świadectwo Pisma Świętego możemy podsumować: pustynia (samotność) jest miejscem
- próby,
- spotkania z sobą i swoimi ograniczeniami,
- spotkania z Bogiem i przyjęcia jego darów,
- oczekiwania Królestwa Bożego.
Samotność odgrywa istotną rolę w życiu z Bogiem
Pustelnicy i mnisi przekonywali się o tym na własnej skórze i radośnie przyjmowali zgodne świadectwo Pisma. Z powagą jednak przypominali również drugą stronę medalu:
- motyw odejścia w odosobnienie może być także zły, należy go uczciwie zbadać i rozróżnić, czy chodzi o Boże powołanie, czy o samowolny ucieczkę człowieka przed światem: ze złości, podejrzliwości, maskowanej wygodności (prosto z egoizmu), ucieczka przed obowiązkami,
- samotność (jako miejsce duchowej walki) jest bardzo wymagająca: „Nie chodź w samotność lekkomyślnie, głupio… mogłoby ci to być nie ku zbawieniu, ale ku zgubie duszy!” (św. Nil), dlatego utrwaliła się praktyka, że życie pustelnicze dozwolone było dopiero osobie, która przez lata dojrzewała w życiu w wspólnocie klasztornej.
Każdy człowiek jest powołany do samotności – z Bogiem
Stopień i zewnętrzny kształt tej samotności są różne u każdego. Od dzieciństwa aż po starość doświadczamy chwil samotności, dłuższych lub całkiem krótkich, często niespodziewanie i nawet wśród licznego tłumu: w poczekalniach przychodni, na schodach ruchomych i peronach, podczas przerw szkolnych czy w bezsennych nocach, na ulicach i w kawalerkach w wielopiętrowych domach. Tak wiele samotności nas przygniata, tak wielu desperacko i na próżno przed nią ucieka… A po latach spędzonych w żywych relacjach z innymi, stopniowo w wyniku starości samotności przybywa… Czy to tylko banalna nieuniknioność, prawidłowość przyrody, czy Boży zamysł, powołanie? „Stworzyłeś nas dla siebie, Boże,” powiedział św. Augustyn, a nam chce się dodać: „i nie pozwolisz, byśmy o tym zapomnieli…” W tym tkwi wartość i sens każdej samotności w naszym życiu: jest przestrzenią otwartą na Boga.
Nie ma samotności bez duchowej walki
Jeśli dostrzegamy, że chwile samotności nie są karą ani pustką, ale Bożym zaproszeniem, musimy również bardzo poważnie wziąć pod uwagę doświadczenie mnichów z wymaganiami samotności: w samotności nikt nie znajdzie przytulnego gniazdka ani spokojnej osłony. Samotność oznacza odkrywanie i boleśnie odkładanie swojej zależności od tylu ludzi, ale także od rzeczy i drobiazgów. Samotność oznacza zderzenie się z samym sobą – takim, jakim jestem, w tym również z moim dnem. Samotność oznacza czekać na Boga – a to może zająć dużo czasu: to od Niego zależy, kiedy i jak przemówi, wejdzie, objawi swoją bliskość. Samotność może również przynieść to, że do przestrzeni otwartej Panu próbują wniknąć złe: pokusami czy straszakami. Tak św. Antonin w samotności znalazł walkę z demonami. Nasz nowoczesny świat oferuje różne sposoby na ucieczkę od samotności, na zalanie przestrzeni, która miała pozostać przede wszystkim zarezerwowana dla Pana, czymkolwiek, jak zatuszować milczenie. I tak w chwili, gdy nasze palce sięgają po przycisk jakiegoś odbiornika, aby się odezwał, możemy toczyć podobną duchową walkę jak Antonin przed swoją jaskinią. Doświadczenie Izraela z pustyni pokazuje, że Bóg wciąż się o nas troszczy, nawet wtedy, gdy my dopuszczamy się niewierności…
Dzisiejszy pogląd Kościoła na życie pustelnicze
Artykuły Katechizmu (920–921) są nie tylko oficjalnym wyrazem nauczania Kościoła, ale także zaproszeniem do rozważań o wartości samotności:
kan. 920: Pustelnicy poprzez surowsze oddalenie od świata poświęcają swoje życie chwale Boga i zbawieniu świata milczeniem samotności, wytrwałymi modlitwami i pokutą, nie zawsze publicznie zobowiązując się do zachowania trzech ewangelicznych rad.
kan. 921: Wskazują każdemu wewnętrzny aspekt tajemnicy Kościoła, którym jest intymna osobista relacja z Chrystusem. Życie pustelnika, ukryte oczu ludzi, jest milczącym kazaniem Chrystusa, któremu oddał swoje życie, ponieważ Chrystus jest dla niego wszystkim. Jest to szczególne powołanie, aby znaleźć na pustyni chwałę Ukrzyżowanego właśnie w duchowej walce.
Naszą pustynią jest Jezus Chrystus
Poprzez wcielenie swojego Syna Bóg w niezwykły sposób wszedł pośród nas, pragnie wejść w nasze życie i w naszą samotność, w nasze pustynie. Jezus oznajmił: „Ja jestem drogą… Nikt nie przychodzi do Ojca wyjąwszy przeze mnie…” (Jan 14,6). Odrzucenie, z którym według świadectwa ewangelii odwróciło się już wielu jego współczesnych, pokazuje, że tajemnica osoby Jezusa jest jednocześnie próbą. (Związanie boskości i człowieczeństwa w jednej osobie, bezgraniczna otwartość na wszystkich, szczególnie na ubogich, cuda i odpuszczanie grzechów, przerażenie krzyża i rzeczywistość zmartwychwstania – to wszystko z daleka nie jest rzeczą łatwo uwierzyć, jak może wydawać się tym, którym się przywykło do tego.) Jezus jednak nie jest naszą pustynią tylko w sensie próby, lecz (przede wszystkim) jest dla nas nowym, intymnym spotkaniem z Bogiem, jest wcieloną obecnością Bożą pośród nas i „jest dopełnieniem dawnych Bożych darów: jest żywą wodą, chlebem z nieba, drogą i przewodnikiem, światłem w ciemnościach, jest wywyższonym na drzewie, który daje życie wszystkim, którzy na niego patrzą z nadzieją na zbawienie… W Nim pokonujemy pokuszenia, przez Niego jesteśmy doskonale połączeni z Bogiem” (Słownik teologii biblijnej, str. 358). W Chrystusie Bóg zawarł z nami nowe i wieczne przymierze.
Modlitwa błogosławieństwa
tym, którzy odkładają światowe szaty i przyjmują strój pustelników, zawarta w jednym angielskim średniowiecznym pontyfikału, krótko wyraża treść i sens życia w samotności:
Bracie, przekazujemy ci szatę pustelnika:
tym cię zachęcamy, abyś od tej chwili żył czysto, wstrzemięźliwie i święcie,
spędzać swój czas na świętym czuwaniu, poście, pracy, modlitwie i uczynkach miłosierdzia,
abyś mógł dojść do życia wiecznego i żyć na wieki wieków.
Wykorzystane źródła:
Korzenie życia mnichów, w: Benedyktyńskie zeszyty św. 1, Praha-Břevnov
T. Śpidlik, Źródła światła, Křesť. akademia, Rzym 1972
Słownik teologii biblijnej, Velehrad-Křesť. akademia, Rzym 1991
E. Boaga O.Carm., Come pietre vive… Rzym 1992
