P. Gorazd Cetkovský O.Carm.
Bei einem der Formationsbegegnungen haben wir in einigen Gemeinschaften der Terziaren des Karmel über die Bedeutung der Einsamkeit in unserem geistlichen Leben nachgedacht. Wir bieten dieses Material auch zur persönlichen Inspiration durch die Zeitschrift an.
Die ersten Brüder auf dem Berg Karmel waren Einsiedler
Sie suchten absichtlich die Einsamkeit. Die Regel besagt: „Ihr könnt Orte in der Einsamkeit haben oder wo immer man euch sie schenkt…“ (Kap. 2) und „… jeder von euch muss eine separate Zelle haben…“ (Kap. 3). Mit der Zelle war ursprünglich ein Haus, später ein Zimmer gemeint.
Und „alle sollen in ihren Zellen oder in deren Nähe bleiben und Tag und Nacht über das Gesetz des Herrn nachsinnen und dem Gebet wachen, sofern sie nicht aus berechtigten Gründen anderweitig beschäftigt sind“ (Kap. 7). Um den Brüdern Ruhe zu garantieren: „Die Zelle des Priors soll nahe dem Eingang sein, damit er zuerst mit den Ankommenden zusammentreffen kann, und gemäß seiner Entscheidung und Anordnung soll alles geschehen, was notwendig ist“ (Kap. 6). Gemeinsam erlebten die Brüder also nur: jeden Morgen die Feier der Eucharistie und an Sonntagen die sogenannte Kapitelversammlung („Die Angelegenheiten der Ordensbewahrung und der Seelenrettung sollt ihr erörtern“ – Kap. 11).
Erst die Regeländerung durch Papst Innozenz IV. im Jahr 1247 brachte auch das gemeinsame Gebet der Psalmen und das gemeinsame Essen im Refektorium mit sich. Bis dahin geschah beides in der Privatsphäre der Zelle. Das 14. Jahrhundert bedeutete für die Regel und den Karmel sowohl einen Aufschwung als auch häufigen Niedergang. Das praktische Leben in den Klöstern wich zunehmend dem asketischen Charakter der Regel, und diese Unstimmigkeit sollte durch die Milderung der Regel beseitigt werden, die bei Papst Eugen IV. beantragt wurde. Dieser erlaubte im Jahr 1432 den Karmeliten, sich zu bestimmten Zeiten im Klosterareal und in den Ordenskirchen aufzuhalten (also nicht nur in der Zelle).
Das Einsiedlerleben hat in der Kirche eine reiche Tradition
Seit apostolischen Zeiten lebten in den kirchlichen Gemeinschaften die Vorgänger späterer Ordensleute – gläubige Christen (Asketen), die Enthaltsamkeit (Zölibat) für das Reich Gottes (in Erwartung seiner glorreichen Ankunft) hielten. Sie lebten „vor ihrem eigenen Haus“ – das heißt „in der Pfarrgemeinde“, in einer Gemeinde oder in ihrer Nähe. Im 4.–6. Jahrhundert (unter dem Einfluss des Beispiels des hl. Anton von Ägypten) kam es in der Kirche, so P. Špidlík, zu einem „fast massenhaften Auszug in die Wüste“. Das Wort Mönch stammt vom griechischen monachos – einsam. Diese Eifrigen zogen in die Wüste, um in Einsamkeit an verlassene Orte zu leben. Obwohl sich bald auch die gemeinschaftliche Form des geweihten Lebens – Klöster – entwickelte und zahlenmäßig überhandnahm, blieb das Einsiedlerleben dauerhaft Bestandteil des Lebens der Kirche.
Im Mittelalter, oft als Reaktion auf den Niedergang von Klöstern oder des Klerus, kamen neue Wellen des Interesses am Eremitentum auf, es entstanden Kolonien von Einsiedlern und aus ihnen Eremitenorden (hl. Romuald und die Kamaldulenser, hl. Bruno und die Kartäuser usw.). In ihnen war das Leben in Stille und Einsamkeit mit Gehorsam gegenüber dem Vorgesetzten und der Gemeinschaft verbunden. Das Echo dieser geistlichen Strömungen können wir auch in der Gründung der Bruderschaften am Karmel erkennen.
Einsiedler gehörten im Laufe der folgenden Jahrhunderte und auch in unseren Ländern zum Leben der Kirche. Wir können an hl. Prokop, den Einsiedler Vintír (verehrt in Břevnov), an hl. Ivan, den Aufschwung des Eremitentums bei uns in barocker Zeit und die Gründung des hl. Ivan auf Anregung des Prager Erzbischofs Kuenburg im Jahr 1725 erinnern. Der gegenwärtige Kirchenrecht (c. 603) rechnet auch mit dem Einsiedlerleben, und der Katechismus der Katholischen Kirche spricht ebenfalls darüber (Art. 920–921).
Was ist der Sinn des Eremitentums als absichtliches Erleben von Einsamkeit?
Bereits die antiken Philosophen erkannten in ihrem Streben nach Weisheit den Wert der Einsamkeit: „Der wahre Philosoph kennt nur den Weg zum Tempel und zur Schule, er kennt nicht den Weg, der zum Marktplatz führt.“ (Platon) Einsamkeit fördert also die Innenschau, die Konzentration – mit sich selbst allein zu sein. Senecas Ausspruch: „Wann immer ich unter Menschen war, kam ich zurück, weniger Mensch zu sein,“ deutet darauf hin, dass die Gesellschaft der Menschen uns nicht nur stören, sondern uns direkt verderben kann.
Das Mönchtum war jedoch viel mehr durch das biblische Verständnis von Einsamkeit inspiriert. In der Heiligen Schrift ist der Begriff Einsamkeit eng mit dem Bild der Wüste und dem Aufenthalt in ihr verbunden. Die Wüste ist ein Land ohne Wasser, von Gott nicht gesegnet und unbewohnt von Menschen. Sie ist unfruchtbar und trostlos. Gefährliche Tiere und böse Geister wohnen dort, der Tod lauert darin. (Das Gegenteil der Wüste ist der Garten. Vgl. Jer 2,6–7.) Aber der Herr führte sein Volk bei der Befreiung Israels aus Ägypten durch die Wüste, und aufgrund dessen, was Israel dabei in der Wüste erlebte, veränderte sich sein Blick auf die Wüste:
- die Wüste ist ein Ort, durch den Gott führt, nicht ein Ort für eine dauerhafte Ansiedlung,
- die Wüste ist ein Prüfungsort: Verlust früherer Sicherheiten und Annehmlichkeiten, Lebensgefahr, wo der Herr (Vertrauen in ihn) die einzige Stütze bleibt, und das wandernde Volk bestand diese Prüfung nicht,
- die Wüste ist ein Ort nicht bestandener Versuchungen, gezeigter Kleingläubigkeit und Rebellion, ein Ort, an dem die verborgenen Tiefen der menschlichen Herzen und die Begrenztheit eigener Kräfte, Verletzlichkeit offenbart werden,
- die Wüste ist ein Ort der Begegnung mit dem Herrn und großer Erfahrungen damit, wie er sein Volk führt und für es sorgt (Bundesschluss auf Sinai und Gottes Selbstoffenbarung dem Volk, Wasser aus dem Felsen, Manna, Wachteln, die bronzene Schlange…),
- die Wüste ist der Ort, an dem aus einer Gruppe von Nomaden ein tatsächliches Volk wurde, Gottes Volk, das gezählt (Num 1,1n) und ins verheißene Land geführt werden kann.
Zusammenfassend: Die Wüste ist keine Strafe, sondern ein Prüfungsort und eine gezeigte Unglaubwürdigkeit des Volkes, vielmehr jedoch gezeigte Barmherzigkeit und Treue des Herrn. Einfach gesagt: In der Wüste zeigt sich, „was in einem ist“: Es zeigt sich, wer wir sind und (vor allem) wie Gott ist. Denn im verheißenen Land hatte das Volk sich bald niedergelassen und verlangsamte seine Treue zum Herrn, wurde die Wanderzeit Israels durch die Wüste später von den Propheten idealisiert und als Beispiel für die vertraute Nähe zwischen dem Herrn und seinem Volk gegeben: „Ich erinnere dich an die Frömmigkeit deiner Jugend, an deine Liebe vor der Ehe, wie du mir in der Wüste gefolgt bist, in einem unbestellten Land“ (Jer 2,2).
Auch große Figuren des Alten Testaments, die gleichzeitig Vorbilder der Mönche wurden – Mose, Elia und am Anfang des Neuen Testaments Johannes der Täufer – sind Männer der Wüste. Flieht der verfolgte Elia durch die Wüste nach Horeb, dann „um Kraft zu schöpfen und nicht nur, um einen Zufluchtsort zu finden“ (Wörterbuch der biblischen Theologie, S. 357).
Die Zeit des Neuen Testaments begann damit, dass „Johannes der Täufer in die Wüste trat“ und „alle zu ihm hinausströmten“ (Mk 1,4–5): die Wüste ist ein Ort der Umkehr und der Vorbereitung auf das Kommen des Messias. Auch Jesus bereitete sich auf sein öffentliches Wirken mit einem Aufenthalt in der Wüste vor; für ihn ist die Wüste ein Ort der Versuchung, jedoch hat er über den Versucher gesiegt. Die Evangelien bezeugen, dass Jesus auch während seines Wirkens die Einsamkeit suchte: als Ort der Ruhe (so lud er auch seine Jünger dorthin ein: Mk 6,31 – auf diese Schriftstelle bezog sich die Mönchstradition gerne) und als Umgebung für persönliches Gebet zum Vater. Jesu Tadel für die schläfrigen Jünger im Garten Gethsemane bezeugt, dass die Einsamkeit ihm damals schwerfiel. In der Abgeschiedenheit von den Menschen, die der Prophet Jesaja voraussagte (Jes 53,3): von seinem eigenen Volk verleugnet, von seinen Jüngern verlassen, von den Händen Fremder außerhalb der Stadt geführt (Hebr 13,12), starb er mit einem Schrei, der das Gefühl der Verlassenheit auch von Gott ausdrückt. Auch die Kirche Christi lebt derzeit „in der Wüste“ – wie eine Frau, die ein Kind geboren hat, das in den Himmel entrückt wurde: „Die Frau aber floh in die Wüste, wo sie einen Ort hatte, der von Gott bereitet war, um dort neunhundertsechzig Tage genährt zu werden“ (Offb 12,6). So ist die Wüste ein Ort der Erwartung des zweiten Kommens des Herrn. Diese Erwartung muss jedoch ständig im harten Kampf gegen den Drachen – Satan – bewährt werden. Die Mönche waren sich dessen sehr wohl bewusst und hatten damit reiche Erfahrungen (vgl. das Leben des hl. Anton von Ägypten).
Das Zeugnis der Heiligen Schrift können wir zusammenfassen: die Wüste (Einsamkeit) ist ein Ort
- der Prüfung,
- der Begegnung mit sich selbst und seinen Grenzen,
- der Begegnung mit Gott und der Annahme seiner Gaben,
- der Erwartung des Gottesreichs.
Einsamkeit hat im Leben mit Gott eine wichtige Rolle
Einsiedler und Mönche haben dies am eigenen Leib erfahren und die übereinstimmenden Zeugnisse der Schrift freudig angenommen. Mit Ernst erinnerten sie jedoch auch an die andere Seite der Medaille:
- der Grund für den Rückzug in die Einsamkeit könnte auch schlecht sein, man muss ihn ehrlich prüfen und unterscheiden, ob es sich um Gottes Ruf oder um einen willkürlichen Rückzug des Menschen vor der Welt handelt: aus Ärger, Zorn, Argwohn, verkapptem Bequemlichkeitsverhalten (einfach aus Egoismus), Flucht vor Pflichten,
- Einsamkeit (als Ort des geistlichen Kampfes) ist sehr herausfordernd: „Gehe nicht unüberlegt und töricht in die Einsamkeit… es könnte dir nicht zur Rettung, sondern zum Verderben der Seele dienen!“ (hl. Nil), daher etablierte sich die Praxis, dass das Eremitenleben erst demjenigen erlaubt wurde, der jahrelang in der klösterlichen Gemeinschaft gewachsen ist.
Jeder Mensch ist zur Einsamkeit berufen – mit Gott
Der Umfang und das äußere Erscheinungsbild dieser Einsamkeit sind bei jedem anders. Von der Kindheit bis ins Alter haben wir Momente der Einsamkeit, längere oder ganz kurze, oft unerwartet und auch mitten in einer großen Menschenmenge: in Wartezimmern, auf Rolltreppen und Gleisen, in Schulpausen oder in schlaflosen Nächten, auf der Straße und in kleinen Wohnungen von Hochhäusern. So viele werden von der Einsamkeit erdrückt, so viele fliehen verzweifelt und vergeblich vor ihr… Und nach Jahren des Lebens in lebendigen Beziehungen zu anderen nimmt die Einsamkeit infolge des Alters allmählich zu… Ist es nur eine banale Unvermeidlichkeit, ein Naturgesetz oder ein göttlicher Plan, eine Berufung? „Du hast uns für dich geschaffen, Gott,“ sagte hl. Augustinus, und wir wollen ergänzen: „und du wirst nicht zulassen, dass wir das vergessen…“ In dieser Tatsache liegt der Wert und Sinn jeder Einsamkeit in unserem Leben: sie ist ein Raum, der für Gott geöffnet ist.
Es gibt keine Einsamkeit ohne geistlichen Kampf
Wenn wir erkennen, dass Momente der Einsamkeit keine Strafe noch Leere, sondern Gottes Einladung sind, müssen wir auch die Erfahrung der Mönche mit der Herausforderung der Einsamkeit sehr ernst nehmen: In der Einsamkeit findet niemand ein gemütliches Nest oder einen ruhigen Rückzugsort. Einsamkeit bedeutet, seine Abhängigkeit von so vielen Menschen, Dingen und Kleinigkeiten schmerzhaft zu offenbaren und abzulegen. Einsamkeit bedeutet, sich selbst zu begegnen – so, wie ich bin, inklusive meiner Tiefen. Einsamkeit bedeutet, auf Gott zu warten – und das kann lange dauern: es liegt an ihm, wann und wie er spricht, eintritt, seine Nähe offenbart. Einsamkeit kann auch bringen, dass der Böse den noch für den Herrn offenen Raum zu betreten versucht: mit Verlockungen oder Schrecknissen. So fand hl. Anton in der Einsamkeit den Kampf mit Dämonen. Unsere moderne Welt bietet verschiedene Mittel an, wie man vor der Einsamkeit fliehen kann, um den Raum, der vor allem dem Herrn vorbehalten sein sollte, mit irgendetwas zu „stopfen“, wie man die Stille übertönen kann. Und so können wir, während unsere Finger nach dem Knopf irgendeines Empfängers greifen, einen ähnlichen geistlichen Kampf führen wie Antonín vor seiner Höhle. Die Erfahrung Israels aus der Wüste zeigt uns, dass Gott auch weiterhin für uns steht, auch wenn wir untreu werden…
Der heutige Blick der Kirche auf das Eremitentum
Die Artikel des Katechismus (920–921) sind nicht nur eine offizielle Ausdrucksweise der Lehre der Kirche, sondern auch eine Einladung zur Betrachtung des Wertes der Einsamkeit:
can. 920: Eremiten widmen durch striktere Abgeschiedenheit von der Welt ihr Leben dem Lob Gottes und der Rettung der Welt durch das Schweigen der Einsamkeit, anhaltendem Gebet und Buße, ohne immer öffentlich die Einhaltung der drei evangelischen Räte zu versprechen.
can. 921: Sie zeigen jedem den inneren Aspekt des Geheimnisses der Kirche, nämlich die vertrauliche persönliche Beziehung zu Christus. Das Leben des Eremiten, verborgen vor den Augen der Menschen, ist eine stille Predigt Christi, dem er sein Leben anvertraut hat, denn Christus ist für ihn alles. Es ist eine besondere Berufung, in der Wüste die Herrlichkeit des Gekreuzigten gerade im geistlichen Kampf zu finden.
Unsere Wüste ist Jesus Christus
Durch die Menschwerdung seines Sohnes ist Gott auf wunderbare Weise unter uns eingetreten, er möchte in unser Leben, in unsere Einsamkeit, in unsere Wüsten eintreten. Jesus erklärte: „Ich bin der Weg… Niemand kommt zum Vater als durch mich…“ (Joh 14,6). Die Ablehnung, von der sich nach den Zeugnissen der Evangelien bereits viele seiner Zeitgenossen abwandten, zeigt, dass das Geheimnis der Person Jesu auch eine Prüfung ist. (Die Verbindung von Göttlichkeit und Menschlichkeit in einer Person, ein grenzenloses Entgegenkommen für alle, besonders für die Armen, Wunder und die Vergebung von Sünden, das Grauen des Kreuzes und die Realität der Auferstehung – all das sind bei weitem keine Dinge, die so glatt glaubwürdig sind, wie es uns scheint, die wir uns daran gewöhnt haben.) Jesus ist aber unsere Wüste nicht nur im Sinne einer Prüfung, sondern (vor allem) ist er für uns eine neue und vertraute Begegnung mit Gott, eine verkörperte Gegenwart Gottes unter uns und „ist die Vollendung der einstigen Gaben Gottes: er ist das lebendige Wasser, das Brot vom Himmel, der Weg und der Führer, das Licht in der Dunkelheit, ist erhöht am Holz, das allen das Leben gibt, die mit Hoffnung auf Rettung auf ihn schauen… In ihm überwinden wir die Versuchungen, durch ihn sind wir vollkommen mit Gott verbunden“ (Wörterbuch der biblischen Theologie, S. 358). In Christus hat Gott mit uns einen neuen und ewigen Bund geschlossen.
Segensgebet
für diejenigen, die das weltliche Gewand ablegen und das Gewand der Einsiedler annehmen, ausgedrückt in einem englischen mittelalterlichen Pontifikal, fasst prägnant den Inhalt und den Sinn des Lebens in der Einsamkeit zusammen:
Bruder, wir übergeben dir das Gewand des Eremiten:
wir ermutigen dich, ab jetzt rein, enthaltsam und heilig zu leben,
deine Zeit im heiligen Wachen, Fasten, Arbeiten, Beten und in Werken der Barmherzigkeit zu verbringen,
damit du das ewige Leben erreichen und ewig leben kannst.
Verwendete Quellen:
Die Wurzeln des Mönchslebens, in: Benediktinische Hefte 1, Prag-Břevnov
T. Špidlík, Quellen des Lichtes, Christliche Akademie, Rom 1972
Wörterbuch der biblischen Theologie, Velehrad-Christliche Akademie, Rom 1991
E. Boaga O.Carm., Come pietre vive… Rom 1992
