Blog

Dlaczego Bóg stworzył czas?

Inne fragmenty z dzieła siostry Marii od św. Teresy

Tekst jest próbą syntezy podstawowych myśli św. Teresy od Jezusa na temat modlitwy.

Jezus zaproponował mi, abyśmy spędzili razem godzinę. To była ekscytująca oferta, więc zacząłem się przygotowywać już kilka dni wcześniej...

On March 21, 1993, the barefoot Carmelite from Chile, Teresa of Jesus, was canonized in Rome. In the following article, we introduce her in more detail.

kontynuacja rozważań H. Nouwena do przyjaciela Freda

kolejne fragmenty z pisma siostry Marii od św. Teresy

„Dobre dzieła nie są dziełem niczym innym jak siłą Bożą“

(Duchowy śpiew 35,7)

Dla „nowoczesnego“ człowieka, jakiego życzy sobie reklama: młodego, dynamicznego, energicznego, pewnego siebie, odnoszącego sukcesy i zdrowego, to zdanie świętego Jana od Krzyża jest z pewnością prowokujące; zlekceważy je z cierpiącym uśmiechem. A inny, który – jak się mówi – „wierzy w Boga”, raczej podważy je, niż się z nim zgodzi. „Jak to? Czy nie mogę sam z siebie uczynić czegoś dobrego? – A co z tymi, którzy w Boga wcale nie wierzą? …“ Zrozumiały staje się więc wyrok św. Jana od Krzyża, gdy pewnego dnia staniemy przed górą odłamków, które sami wyprodukowaliśmy – „Z pewnością tak się trudziłem!” – lub zamiaru – „Z pewnością myślałem, że to będzie dobrze!” – nie przynosząc oczekiwanego sukcesu. Dopiero wtedy to stwierdzenie jest pełne nadziei. Mówi mi to, co dziś nikt tak szybko mi nie powie: że – w każdym przypadku przed Bogiem – nie muszę zawsze być tym odnoszącym sukcesy, potężnym. Bóg nie oczekuje ode mnie „silnej woli”, dzięki której wszystko się udaje, nie oczekuje zawsze „doskonałego” działania z własnej siły. Przed Nim – w każdym przypadku przed Nim! – nie muszę pokazywać się w „formie”, nie muszę mu pokazywać, co umiem i że coś umiem. On wie, że „dobre dzieła nie mogą być dziełem niczym innym jak siłą Bożą”. U Jana od Krzyża spotykamy obraz człowieka, który jest całkiem inny, niż nam sugeruje duch dzisiejszego społeczeństwa – a niejednokrotnie także palec wskazujący „kościoła”. Ponieważ przyjmuje poważnie objawienie biblijne, św. Jan wie, że człowiek tutaj na ziemi nie jest stworzony „doskonałym”, skończonym – a zatem również nie może być „doskonały”, ani w swoim charakterze, ani w swoim działaniu! Teologicznie-dogmatycznie kościół przekazał tę rzeczywistość, że jesteśmy bytami wadliwymi, nauką o grzechu pierworodnym, pod którym wszyscy – wszyscy ludzie! – cierpią. A u Jana od Krzyża spotykamy obraz Boga, który od czasów Jezusa stale na nowo popada w zapomnienie. Jako „kochająca matka”, mówi św. Jan od Krzyża, jest Bóg, którego radością i troską jest, aby człowiek uwierzył, że kocha jego jeszcze niedoskonałe stworzenie – a w mocy tej wiary rozwija się i wyrasta w dojrzałą ludzką istotę na wieczność. Dlatego nie muszę ciągle przed Bogiem wykazywać lepszych osiągnięć, coraz więcej „dobrych dzieł” i widocznego „polepszania” swojego charakteru; bardziej zależy na tym, aby zaufać Mu – „kochającej matce”, że jestem mimo mojej niedoskonałości kochany i przyjmowany przez Niego. „Chrześcijańska doskonałość”, mówi Tereska z Lisieux, dobra „uczennica” św. Jana od Krzyża, „nie polega na byciu doskonałym, ale na doskonałym przyjęciu niedoskonałości”.

Wszystkie nieoświecone „starania o doskonałość”, które wywołały faryzeizm lub rezygnację, często prowadzą także do nerwic i kompleksów winy, ujawniają się jako pogańska postawa, której chodzi – pod płaszczykiem pobożności i duchowości – tak naprawdę tylko o siebie samego. Takie „pogaństwo” – to dostrzegł św. Jan w swojej epoce z nieprzekupną jasnością – jest w śród wierzących, w kościele i społeczeństwie, w każdym z nas.

„Doskonałość”, na której dziś nam zależy, jest według nauczyciela kościelnego Jana od Krzyża taka:

- abyśmy nasz obraz przed Bogiem odnawiali i korygowali stale na nowo u „źródła”, u Bożego Syna Jezusa z Nazaretu, który stał się człowiekiem: zadanie życiowe, które wymaga wielu „doskonałości”;

- abyśmy uczyli się coraz bardziej realistycznie, coraz prawdziwiej widzieć samych siebie, ze swoimi dobrymi i niedoskonałymi stronami (to jest rozumiane jako „pokora”, która jest często źle rozumiana): w tym pomagają nam ludzie, którzy przeżyli doświadczenie siebie i z Bogiem, także ci, którzy „bratersko nas napominają”, także „wielcy” jak Jan od Krzyża;

- i abyśmy potem „z tego zrobili to, co najlepsze”, nie popadając w rezygnację ani w przecenianie siebie lub „nacisk doskonałości”. Wtedy nasze „dobre dzieła” staną się współpracą z Bogiem – który tak chciał, abyśmy również na Niego „zależeli”: bowiem nie ma dziś innych rąk i innych nóg niż nasze.

P. Ulrich Dobhan, OCD

Czysta kontemplacja spoczywa w przyjęciu

(Żywy płomień miłości 3,26)

Częściej niż w dawnych czasach mówi się o „kontemplacji”. Mówimy o „kontemplacyjnym stylu życia”, o „medytacji kontemplacyjnej”, o „walce i kontemplacji”… Prawie można by odnieść wrażenie, że „fala medytacji” lat siedemdziesiątych i osiemdziesiątych została zastąpiona „falą kontemplacji”. Już samo słowo ma nutę czegoś szczególnego, tajemniczego, wyższego i wyjątkowego… Aby człowiek był lub stał się kontemplacyjny – tak się zazwyczaj uważa – musi w miarę możliwości żyć w ukryciu i regularnie wykonywać pewne „ćwiczenia duchowe”: przestrzegać czasu modlitwy, medytować, prowadzić rozmowy duchowe…; w klasztorach tak zwanych „kontemplacyjnych zakonów” kładzie się znów większy nacisk na przestrzeganie klauzury, na możliwie mały kontakt ze „światem”, łącznie z członkami rodziny, a przy tym siatka w pokojach rozmów ma niezbędną funkcję „znaku”. Medytacja w postaci koncentracji ducha i zanurzenia duszy w odosobnieniu uważana jest za niezbędny warunek, abyśmy dostali się do kontemplacji, „wyższego stopnia” życia duchowego. Za tym stoi wyobrażenie, że człowiek musi tylko wykonać to, co konieczne – im więcej „ćwiczeń duchowych”, tym lepiej! – a wtedy także osiągnie ten cel. Przeciwieństwem tego jest słowo św. Jana od Krzyża, które brzmi jak kontrastowy program: „Czysta kontemplacja jest w przyjęciu.” Nie wysiłek i ćwiczenia, ani także pozornie niezbędne zewnętrzne okoliczności nie stoją na pierwszym planie, nie ludzkie działanie w ogóle, lecz przekonanie, że Bóg coś czyni; na człowieku jest, aby był na to otwarty. Słowo o „pustych rękach” czy „słuchającym sercu” mówi z pewnością więcej niż pojęcie „ćwiczenia duchowe”, co czyni człowieka kontemplacyjnym. Można się nauczyć kontemplacji? Jako umiejętności? Jako „sztuki”? W żadnym razie! To podkreślają nieustannie Jan od Krzyża i Teresia z Awilii, oboje kompetentni nauczyciele kościelni w tych kwestiach. Ich pisma kwestionują więc wiele powszechnie dziś przyjętych pojęć i wskazówek dotyczących „kontemplacyjnego życia”. A jako „przyjęcie”? Tak. Tylko trzeba mieć na uwadze, co oznacza „przyjęcie”. Nie nauczyć się „techniki” modlitwy lub medytacji, „wypróżnienia się”, „odosobnionego” stylu życia, ale być do dyspozycji, w miejscu, gdzie jestem postawiony. Być otwartym na rzeczywistość, która mnie otacza, być elastycznym, zmiennym, nie trwać w swoich „zasadach”, być jak „miękki wosk” (żeby użyć obrazu Tereski), który może być odciśnięty pieczęcią – to należy ćwiczyć. To często oznacza robić (i być) niemal przeciwieństwem tego, co jest mówione i pisane w tak wielu wskazówkach do „życia kontemplacyjnego”. Św. Jan umiał w swojej epoce o tym śpiewać! Dla niego najbardziej i najlepiej dostrzegalne jest to na Marii, o co naprawdę chodzi. Nie – jak się o niej pisało – że została wycofana w tło w Nazarecie, ale jej postawa otwartości na Boga i na zadanie, które On dla niej ma. Jej „Jestem służebnicą Pana, niech mi się stanie według Twojego słowa!”, czyni ją wielką w kontemplacji. Kontemplacja – to oznacza: „przyjąć” zadanie, które teraz Bóg ma dla mnie, „przyjąć” poznanie, które koryguje moje dotychczasowe myślenie, „przyjąć” człowieka, który w tym momencie do mnie przychodzi, usłyszeć „radośną wiadomość”, którą Ojciec już od dawna do mnie mówi, „przyjąć” noc wiary, w której Bóg się ukrywa… Być kontemplacyjnym człowiekiem, tego może nauczyć się każdy, niezależnie od stanu i osobistego powołania: jeden w „kontemplacyjnym klasztorze”, inny „pośrodku świata”; a tylko kontemplacyjny wzywa Bóg do tak zwanych „aktywnych zakonów”… – Życie kontemplacyjne, do którego prowadzi nauczyciel kościelny Jan od Krzyża, nie robi różnic między stanami i pomija podziały, które robimy my, ludzie.

P. Ulrich Dobhan, OCD

Wskazywać na swoją potrzebność zamiast prosić o to, co pożądane

(Duchowy śpiew 2,8)

Tylko raz w całym dziele, w małym czterowersie, jest u Jana od Krzyża wyraźnie mowa o Marianne:

Bożym słowem
ciężarna dziewczyna
przychodzi drogą:
dajcie jej schronienie!

W innych dwunastu miejscach wspomina o niej jakby mimochodem. Niektóre z tych miejsc jednak pokazują, co myśli o Matce Jezusa: jest dla niego – jak już dla grupy założycieli jego zakonu w górach Karmelu na początku XIII wieku – przykładem duchowego, kontemplacyjnego człowieka. Całe jego dzieło, które zajmuje się życiem człowieka w jego osobistym związku z Bogiem, dotyczy więc w pewnym sensie jej. W jednym miejscu, gdy wskazuje na jej przykład, nie tylko podaje jej imię, ale również odnosi się do wydarzeń z jej życia, które pragnąłby czytelnikowi przybliżyć. Chodzi mu o poprawne zrozumienie modlitwy prośby. Pełny tekst, z którego czerpiemy nasze myśli, brzmi: Człowiek duchowy ogranicza się do tego, aby przedstawić ukochanemu swoją biedę i cierpienie; kto kocha roztropnie, będzie wskazywał tylko na swoją potrzebność, zamiast prosić o to, czego pragnie. Tak zostaje pozostawiony ukochanemu drugi i sposób pomocy. Tak powiedziała błogosławiona Panna na weselu (w Kanie) swojemu ukochanemu Synowi: Nie mają wina. Wyjaśnienie mówi samo za siebie. Jeszcze raz św. Jan – miał ku temu dobry powód – stara się w powierzchownym, ostatecznie naszym jeszcze zbyt egoistycznym stosunku do Boga postawić przed oczami lustro. Na przykładzie Maryi pokazuje, co naprawdę miał na myśli Jezus mówiąc do uczniów: „Proście, a otrzymacie!” Powiedz mi o swojej biedzie i biedzie swoich bliźnich – ale nie przepisuj mi, co potem mam robić. Polegaj na tym, że wiem lepiej, co odwróci biedę. Bądź „przyjmującym”, otwartym na mój sposób, jak odpowiem na twoją biedę… Św. Augustyn, którego pisma św. Jan pilnie studiował, napisał kiedyś: „Dlaczego Bóg prowadzi nas do modlitwy? On przecież wie, co jest dla nas konieczne, jeszcze zanim go o to prosimy.” Możemy to rozumieć tylko tak, że nasz Pan i Bóg nie chce poznać naszej woli, która nie może mu być przecież nieznana. Raczej modlitwą ma być wzmocniona nasza pragnienie przyjęcia tego, co Bóg ma zamiar nam dać. Bo dar jego jest bardzo wielki, my jednak jesteśmy mali i ograniczeni w przyjmowaniu. Dlatego mówi nam: „Otwórzcie się, abyście z niewierzącymi nie ciągnęli tego samego jarzma.” (1 Kor 6,13 i dalej.) Prosiacz, który od Boga oczekuje już wcześniej ustalonego przez niego rozwiązania swoich spraw, staje się ślepy na prawdziwe „wysłuchanie modlitwy”, które często są pełne niespodzianek i przygód – i ślepy na błogosławieństwo, które może spoczywać w biedzie, którą Bóg (pozornie) nie zmienia.

P. Reinhard Körner, OCD

Z czasopisma Karmelimpulse II/1992, str. 5–9
przełożył Dr. Vojtěch Pola

Trzej Królowie

Słowo „wieczność” od dawna nie jest popularne. Czy wieczność nie należy do tej znanej opium, które otumania człowieka i uniemożliwia mu zaangażowanie się w teraźniejszość oraz poświęcenie swoich sił przyziemnym zadaniom?

... słowa: „Ty jesteś moim ukochanym synem“ odsłaniają najgłębszą prawdę każdego człowieka, niezależnie od tego, do jakiej szczególnej tradycji należy...

inne fragmenty z zapisków siostry Marii autorstwa św. Teresy