Fra Giovanni di San Bruno, OCD
L'insegnamento sulla "notte oscura"1 come tappa di purificazione particolarmente intensa, in cui l'individuo entra (o è condotto da Dio) nel suo cammino spirituale, è comunemente associato al nome del carmelitano scalzo, maestro mistico, san Giovanni della Croce. E in effetti, san Giovanni ha un merito straordinario non solo perché ha vissuto a fondo la notte oscura, ma anche perché è riuscito a esprimere la sua esperienza e a organizzarla in trattati, nei quali discute sistematicamente il significato e il luogo della notte oscura nella vita dell'uomo.
Il domenicano Giovanni Tauler2 non ha creato un'opera di sintesi simile a quella lasciata da san Giovanni della Croce. Certamente ciò è dovuto anche al fatto che Tauler non scrisse mai un singolo trattato; la sua opera conservata si compone di circa 90 sermoni, registrati dai suoi ascoltatori, principalmente religiosi e religiose a Strasburgo e a Colonia. Tuttavia, si può dire che la oscurità o l'intero periodo della "notte oscura" è un tema rappresentato abbastanza abbondantemente in questi sermoni e considerato – similmente a quanto avviene per Giovanni della Croce – come una tappa particolarmente importante e si può dire addirittura rivoluzionaria nel cammino verso l'unione con Dio o la "nascita di Dio nell'anima".3 Lo stesso Giovanni della Croce ha letto l'opera del suo predecessore, che aveva duecento anni in più, e se ne è fatto significativamente ispirare.
Vediamo innanzitutto quale posto occupa la "notte oscura" nel complesso dell'insegnamento di Tauler.
1. Il progetto di Dio con l'uomo
Nel sermone, che è indicato come il primo nelle edizioni, pronunciato nel giorno di Natale, Tauler menziona i tre nascituri del Figlio di Dio, che celebriamo anche in questo giorno. Oltre alla nascita "nella sostanza divina e nella diversità delle Persone" e alla nascita terrena dalla Vergine Maria, il mistico menziona un'altra nascita, che "consiste nel fatto che Dio si genera ogni giorno e ora nella vera spiritualità in ogni anima buona mediante la grazia e l'amore."4 Si può dire che questa idea sarà, anche se talvolta espressa con parole diverse, centrale nella maggior parte dei sermoni di Tauler su vari testi biblici, letti durante l'anno liturgico, che verranno però sempre interpretati con riferimento all'unione dell'uomo con Dio e alla nascita di Dio nell'uomo.
Nel decimo sermone egli parafrasa in questo modo le parole di Gesù dalla preghiera sacerdotale: "Che siano uno con noi, come noi siamo uno, io in te e tu in me, non uniti, ma perfettamente uno; e anche loro siano uno con noi, non però per natura, ma per grazia."5 Questa nascita mediante la grazia è opera nello stesso uomo dello Spirito Santo. Tauler pone grande enfasi sull'apertura dell'uomo, sulla sua disponibilità ad accogliere lo Spirito e sulla nascita di Dio nell'anima. In questo senso, egli presenta a prima vista richieste quasi inumane: l'uomo deve raccogliersi e dirigere tutte le sue forze, sia inferiori che superiori, affinché accada l'unificazione di ogni dispersione, deve cercare in tutto solo Dio e non cercare conforto altrove che in Dio. Inoltre, è necessario liberarsi da ogni attaccamento e possesso e raggiungere una radicale umiltà, che si apre completamente a Dio e si aspetta tutto solo da Dio, senza pretendere di poter ottenere qualcosa solo con le proprie forze o il proprio impegno.
Nel sedicesimo sermone, dove Tauler commenta versetti del vangelo di Giovanni (16,7-15) e in particolare la frase di Cristo: "È per voi un bene che io me ne vada. Se non me ne vado, il Consolatore non verrà a voi," spiega questi passaggi nel senso che è necessario attraversare situazioni in cui Cristo ci sembrerà lontano e sperimenteremo solitudine, mancanza di conforto, incapacità di compiere qualsiasi buon atto e saremo indifferenti, freddi, pesanti e afflitti.6 La descrizione di questi stati senza conforto e sensazioni viene spesso ripetuta, anche se con parole diverse, in una serie di altri sermoni. L'uomo in quei momenti non ha la situazione in mano, con termini moderni potremmo dire che può sperimentare stati simili a un crollo psicologico, poiché Tauler avverte che può sorgere anche un "tristezza incontrollabile". Tuttavia, Dio ha fermamente in mano la situazione, chiede solo all'uomo di lasciarsi trasformare, purificare, di essere disposto a "sopportare Dio".7 Se l'uomo acconsente a questo, avviene una trasformazione straordinaria: la molteplicità diventa semplicità,8 La sofferenza si trasforma in gioia, il turbamento in serenità e ogni amarezza si trasforma in vera dolcezza.
Abbiamo quindi delineato l'obiettivo verso cui Dio desidera condurre l'uomo (l'unificazione con sé stesso, la propria nascita in noi), così come il difficile cammino che conduce a questo obiettivo (un cammino di purificazione progressiva). E proprio a questo cammino ci dedicheremo più ampiamente nel prossimo punto.
2. "Notte oscura" attiva e passiva
È necessario sottolineare che Giovanni Tauler non usa la terminologia di san Giovanni della Croce e non parla di notte attiva e passiva nei suoi sermoni. Eppure, sembra che egli riconosca una sorta di due fasi fondamentali del cammino spirituale. In una l'uomo è attivo, cerca Dio; nell'altra Dio è quello che cerca l'uomo. Questo è particolarmente evidente nel trentasettesimo sermone, in cui Tauler fornisce un'interpretazione allegorica della parabola evangelica della donna che ha perso una moneta d'argento (Lc 15,8a): "Come avviene questa ricerca nell'uomo? Si svolge in lui sia in modo attivo, sia in modo passivo. La ricerca attiva consiste nel fatto che l'uomo cerca; la passiva consiste nel fatto che è ricercato." La ricerca attiva avviene in parte "esteriormente", il che implica principalmente la coltivazione delle virtù, e in parte "internamente"; e questa ricerca interna consiste nel fatto che "l'uomo entra nella propria radice, nel profondo di sé, e lì cerca Dio, come ci ha insegnato lui stesso, dicendo: 'Il regno di Dio è in voi'. Chi vuole trovare questo regno – e questo è Dio con tutta la sua ricchezza e nel suo stesso essere e natura – deve cercarlo dove si trova: nel proprio intimo, dove Dio è molto più vicino e interiore all'anima di quanto essa lo sia a sé stessa."9
A questa ricerca, che l'uomo percepisce come una ricerca dalla sua parte, si unisce la ricerca da parte di Dio: "Quando l'uomo entra in una tale casa e ivi cerca Dio, capovolge tutta la casa. Dopodiché Dio cerca di nuovo lui e capovolge tutta la casa come uno che cerca qualcosa: getta via ciò e rimanda là, finché trova quello che cerca. Così è per questo uomo: non appena entra in quella casa e cerca Dio nella propria intima radice, Dio viene e cerca lui e capovolge tutta la casa."10 La necessità di questo intervento divino affinché qualcuno possa diventare realmente uomo di Dio – "nobile" – sottolinea sia l'insufficienza della comprensione umana delle cose, che deve ricevere un certo marchio divino, sia la assoluta priorità dell'ascesi passiva rispetto a quella attiva, che è uno degli aspetti fondamentali della spiritualità dei mistici renano-fiamminghi.11 Nello stesso trentasettesimo sermone, Tauler osserva che una volta "Dio entra in questa casa, nella radice interiore, tutte le modalità e le forme con cui Dio si presenta in qualche modo vengono tolte all'uomo e tutto viene capovolto per sempre, come se l'uomo non avesse mai accettato nulla di tutto ciò". Qui vediamo chiaramente l'importanza dell'ascesi, che abbiamo definito passiva: "In tale capovolgimento, se l'uomo riesce ad abbandonarsi, viene condotto in modo ineffabile molto oltre rispetto a tutte le azioni, modi e intenzioni che siano mai stati pensati e inventati." Come sarà vissuto questo "capovolgimento e ripulitura della casa" dipende dalla disposizione dell'uomo. Così, nel suo sermone sull'Apparizione del Signore,12 Tauler interpreta in modo allegorico il significato dei doni che i magi portarono a Betlemme. La mirra, che è amara, è data all'uomo quando si allontana dal mondo e si rivolge a Dio. Deve bandire ogni piacere e soddisfazione che l'uomo trova nella creazione, poiché è necessario escludere ogni "gioia di possesso". Questa mirra deve essere tanto più amara quanto più grande è stato l'attaccamento (irregolare) alle creature. Si tratta di una "amara amarezza".
3. Tre fasi della crescita spirituale e la necessità della notte oscura
Ora cercheremo di definire il luogo della "notte oscura" nel complesso schema dello sviluppo spirituale dell'uomo, che può essere catturato nei sermoni, e con ciò approfondire la risposta a una possibile obiezione: perché è così importante attraversare momenti o l'intero periodo di sofferenza, che non viene "come punizione" all'uomo esplicitamente corrotto e malvagio, ma anzi comunemente a chi sta progredendo con determinazione verso Dio?
Tauler non nega ovviamente che l'uomo è fondamentalmente buono. Ciò che è importante è proprio la comprensione di questo fondamento. È una sorta di "luogo" nell'uomo, il più alto e nobile che c'è in lui, dove l'uomo è più se stesso e dove si trova anche l'immagine di Dio,13 che è posto in noi. Nel sermone su un versetto di Isaia: "Levati, Gerusalemme, e risplendi!" (60,1) Giovanni Tauler afferma: "Dio non desidera e non ha bisogno di nulla altro al mondo che di una sola cosa... trovare il nobile fondamento dell'uomo libero e ben preparato, affinché in esso possa realizzare la sua opera nobile e divina."14 Una volta che quest'opera si realizza, dalla radice scaturisce luce ed energia anche verso le altre parti, inferiori dell'uomo. In questo senso, Tauler cita liberamente la frase di Meister Eckhart in un capitolo dell'ordine: "La luce di Gesù Cristo brilla nel nostro intimo più chiaramente di quanto possano brillare tutti i soli nel cielo; brilla dalla parte interna a quella esterna, non dall'esterno verso l'interno."15
Tuttavia, Tauler è consapevole che solo pochi vivono nella condizione attuale della natura umana una vita che scaturisce da questo proprio fondo più profondo e quindi da Dio. Molti hanno creato un "falso fondamento", una sorta di io psicologico, da cui derivano tutte le loro posizioni e modalità di azione. Il segno principale di tale vita è lo spirito di appropriazione, che vuole tutto per sé, ricollega tutte le cose a sé stesso, e non a Dio, e cerca infine se stesso in tutto, non Dio. Altri segni della vita su questo livello più esteriore sono la "legalità e il fariseismo", a cui l'uomo si aggrappa e non vuole rinunciare. "Per 'legalisti' si intendono persone razionali che distorcono tutto secondo la loro razionalità e sensorialità; percepiscono attraverso i sensi e sottomettono tutto alla ragione come modo per comprendere le grandi cose; in questo comportamento trovano la loro gloria e pronunciano grandi parole, ma nella radice, da cui dovrebbe scaturire la verità, rimangono vuoti e trascurati." (...) "I farisei sono quelle persone religiose che si considerano buone, hanno rispetto per se stessi, sono testardi nei loro propositi e pratiche, pongono le loro abitudini sopra ogni altra cosa e vogliono essere onorati per ciò, e di fatto biasimano tutti coloro che non agiscono come loro."
Come già detto, Dio desidera la guarigione dell'uomo, liberandolo dall'interesse per se stesso. La "notte oscura" è il mezzo che Dio utilizza con immensa amorevolezza affinché questo opera di divinizzazione, la nascita di Dio nell'uomo, possa realizzarsi. È necessaria perché il falso fondamento è spesso molto sottile e nascosto, così che l'uomo non riesce a riconoscerlo, e anche quando lo riconosce, non è capace di rimuoverlo completamente con la propria attività e ascesi – e si potrebbe dire, nemmeno in gran parte. La notte oscura è dunque una delle fasi del viaggio spirituale.
Giovanni Tauler divide la vita spirituale secondo lo schema classico: principiante – avanzato – perfetto, con la transizione tra questi gradi composti da due processi di trasformazione: da una non somiglianza a una somiglianza e da una somiglianza a un'unità. Per illustrare questa realtà utilizza l'immagine del legno impregnato dal fuoco, fino a diventare infine un'unica cosa.16 Tuttavia, affinché questo avvenga, "la natura deve subire molte morti." "In questo pellegrinaggio ci sono molte strade selvagge, desolate e sconosciute, lungo le quali Dio conduce l'uomo, lo attrae e gli insegna a morire. Oh figli, che vita nobile, feconda e meravigliosamente bella cresce da questa morte!"
Ancora prima che l'uomo entri in questa morte menzionata, dopo che Dio inizia a toccarlo e a condurlo a sé, l'uomo sperimenta una grande gioia, ma spesso una gioia troppo esteriore, che peraltro utilizza in modo eccessivo. "Lasci che si prenda tanto del vino divino e beva a grandi sorsi, finché diventi completamente ubriaco e così pieno di Dio, che nell'estasi della felicità e della pienezza dimentichi di se stesso. Gli pare quindi di poter compiere meraviglie, che potrebbe passare illeso attraverso il fuoco, l'acqua, mille spade che lo colpiscano..., e non teme né la morte, né la gioia, né il dolore. Questo perché è ubriaco; si chiama 'allegria' – jubilieren. Tali persone gridano un momento, ridono un altro, un momento cantano...”
Qui però termina la prima fase e inizia la seconda, il tempo della notte. "Quando il nostro amato Signore vede che le persone vogliono caricare su di sé troppo... interviene come un buon padrone, che ha nel suo cantina molto vino pregiato, e appena si mette a letto e si addormenta, i suoi figli si avvicinano e si ubriacano completamente di quel vino. Quando poi si sveglia e vede ciò che è successo, afferra un buon bastone e così li colpisce, che saranno tristemente quanto erano stati felici, e gli darà così tanta acqua, che diventino sobri come erano stati prima ubriachi.17
Questa dura educazione divina non è però fine a se stessa. "Li ha così sedotti e liberati da loro stessi e dalla schiavitù delle creature sofferenti, ma essi sono diventati troppo selvaggi, e ora li vuole portare a sé sobri. Allora si calmano e si tranquillizzano e vedono chi sono e cosa possono, perché sono tornati in sé. Quelli che prima nessuno era in grado di legare, che volevano sempre di più di quanto chiunque potesse dare, che volevano soffrire di più e compiere di più, ora diventano così temperati." 18 La citazione data preannuncia già la condizione più importante che consente l'arrivo dello Spirito Santo e la nascita di Dio in noi. Essa è l'umiltà. La virtù che ritorna costantemente in tutti i sermoni di Tauler. Secondo umiltà o orgoglio si distingue il vero amico di Dio dal falso, chi è ortodosso da chi è eretico.19 Ma questa umiltà non deriva solo da una riflessione razionale delle proprie capacità o incapacità di compiere questo o quello. È una disposizione di totale abbandono nelle mani di Dio, in verità su se stessi. Tutte le notti tendono a questo abbandono a Dio, che l'uomo è capace di fare quando viene spogliato dalla propria natura corrotta, che cerca soprattutto se stessa (anche se mascheratamente e in modo raffinato), quando al posto del falso io psicologico subentra il vero io, che è stato nascosto nella radice ancora non scoperta.
Come esempio di uomo umile, Tauler cita san Giovanni Battista, che alle domande dei messaggeri da parte degli ebrei e dei farisei: "Sei Elia?..." (cfr. Giovanni 1,19-27) risponde: "Non sono."20 "Quasi nessuno vuole pronunciare 'Non sono, io non sono niente,'" – nel senso evidente: io non sono quello importante, non sono colui che vuole stare in primo piano. Tutti vogliono essere 'qualcosa'. Ma quando qualcuno di tutto cuore riesce a dire: "Io non sono", scaturisce dal fondo di quell'uomo l'eterno "Io sono." Questo apparente paradosso pone in evidenza il fatto che quando l'uomo riesce ad abbandonarsi all'autoaffermazione da parte sua, in lui nasce il vero essere, l'essere di Dio presente in noi.
Poiché la nostra elevazione spirituale è prima di tutto un abbassamento nella profondità della nostra miseria, ciò implica anche un ulteriore apparente contrasto: gli stessi ostacoli sul nostro cammino – le cadute, le infedeltà, l'incapacità di abbandonarsi completamente, l'impossibilità di estirpare il male in noi, possono e devono diventare il mezzo che ci porta più in profondità nella miseria e ci apre alla prospettiva della misericordia di Dio. "Quando il campo è estirpato, spesso rimane in profondità la radice di quel malerba, ma nessuno se ne accorge..., quando poi il buon seme deve crescere, cresce anche l'erbaccia... Pertanto umiliatevi e con pazienza guardate l'erbaccia dentro di voi e agite in modo che essa diventi il vostro purgatorio."21
Tauler va anche oltre nella dottrina sugli ostacoli, che ci portano infine a Dio, in un sermone pronunciato nel giorno che celebra la commemorazione dell'apparizione dell'arcangelo Michele sul monte Gargano.22 Secondo lui, oltre al fatto che ogni persona ha il suo angelo buono, che la protegge, ha anche il suo angelo cattivo, che continuamente crea ostacoli e lo incita al male, proprio come l'angelo buono fa per il bene. Tuttavia, se l'uomo fosse saggio e coscienzioso, la resistenza e le prove da parte del diavolo sarebbero per lui molto più utili di quanto fosse quanto viene dal buon angelo. Perché se non c'è lotta, non ci sarà nemmeno vittoria.23 Questa dottrina può sembrare un po' eccessiva, ma alla fine mostra l'ottimismo e la fede di Tauler nella vittoria finale del bene. Desidera probabilmente liberare i suoi ascoltatori da una paura eccessiva del Male. Esso è comunque soggetto a Dio e non ha potere di prevalere (definitivamente) su chi cammina nella forza di Dio. Al contrario, attraverso la sua attività in ultima analisi favorisce l'ascensione dell'uomo verso Dio, ridicolizzando pertanto se stesso. Anche nel rapporto con lo spirito maligno vale il principio: "tutto contribuisce al bene di coloro che amano Dio" (Rm 8,28).
Quando l'uomo passa attraverso tutte le prove, le sofferenze e le tenebre, che lo purificano e si immerge in una profonda umiltà nella sua radice, sperimenta in sé la realtà della nascita divina e diventa un uomo nobile. Un tale uomo "riceve testimonianza della luce" (cfr. Giovanni 1,7) nelle forze inferiori e superiori. Così, nella ragione "in quella luce creata interiore vede e comprende ciò che è divino". Dalla lettura del testo di Tauler sembra che l'uomo entri già, in una certa misura, nella prospettiva della vita dell’età futura. "Chi penetrerà qui (ossia nella radice interiore), troverebbe realmente Dio e si scoprirebbe assolutamente e semplicemente in Dio; perché da lì Dio non si allontana mai... Questa radice – se l'uomo se ne prende cura – emana nelle forze che sono sotto di lui, e sia le forze inferiori che superiori attirano e portano di nuovo verso la loro origine e inizio, se l'uomo è vigile a questo, rimane se stesso e ascolta la voce amorevole che chiama nel deserto in questa radice e continuamente vi porta tutto."
Credo che le ultime righe ci abbiano consentito di intravvedere come Giovanni Tauler concepisca l'ideale dell'uomo contemplativo. Non è un uomo che ha esperienze straordinarie e rivelazioni – piuttosto lui rifiuta queste ultime – né si tratta di un uomo che necessariamente vive in solitudine – sebbene l'importanza della vita religiosa sia ripetutamente sottolineata nei suoi sermoni – ma è un uomo che è stato condotto nella sfera più profonda del suo essere, dove risplende più chiaramente l'immagine di Dio, alla quale siamo stati creati da Dio, e così, nascosta nella sua radice, da lì contempla – con uno sguardo contemplativo – anche tutte le cose "semplici e ordinarie" di questo mondo.
4. Compito non realizzabile e mai concluso
L'uomo che raggiunge "lo stato di perfezione" – il che non può avvenire prima che il Signore gli dica simile a quanto detto al paralitico presso il lago Betesda: "Alzati" (cfr. Giovanni 5,8) – diventa un vero "maestro della vita".24 Esperimenta pace e libertà essenziali, che sono molto diverse dalla pace e dalla libertà di quelli che "credono di liberarsi da soli e tagliano i legami prima che il momento sia maturo." I maestri della vita sono coloro i cui sermoni e proclamazioni di Dio scaturiscono dall'esperienza e sono quindi utili e fecondi.
All'inizio dell'articolo abbiamo menzionato il ruolo decisivo dello Spirito Santo nel cammino di divinizzazione. Lo Spirito Santo produce la nascita divina nell'uomo. È stato detto che l'uomo deve prepararsi adeguatamente per la sua venuta. La preparazione, che consiste in ascesi attiva e passiva, però supera le possibilità umane. Pertanto, Tauler afferma in un sermone pronunciato a Pentecoste: "Lì dove deve essere accolto lo Spirito Santo, deve egli stesso preparare il luogo, creando tramite se stesso la propria ricettività e accettare anche se stesso qui." 25 Questa frase apparentemente strana vuole forse dire fondamentalmente questo: anche nella fase che percepiamo come "attiva", come fase della nostra attività e impegno, l'azione principale è di Dio stesso. Egli è l'operatore principale anche quando ci troviamo nella "notte" e non siamo consapevoli della presenza divina. Il tempo delle "Pentecoste della nostra vita" è quindi il tempo in cui riconosciamo più pienamente, evidentemente e in profondità dentro noi stessi la presenza di Dio e siamo in grado di rallegrarci e di vivere da essa.
Tuttavia, poiché il processo di unificazione non può essere mai concluso qui sulla terra, anche per i "perfetti" c'è sempre la possibilità (e necessità) di crescere e diminuire. Diminuire nei propri piani e visioni puramente umani e crescere nell'essere figli di Dio. Mi permetto di concludere questo articolo con le parole con cui Giovanni Tauler conclude molti dei suoi sermoni: "Che tutto questo si compia per noi. Così ci aiuti Dio. Amen."
