Jean Vanier
Quando devo parlare1 della comunità e della speranza,2 voglio iniziare dicendovi qualcosa su Erik. Come sapete, nella comunità Arca viviamo insieme a persone con gravi disabilità. Creiamo con loro una comunità che celebra e spera insieme. Non significa che la vita in comunità sia sempre facile, ma lo sapete già. Vorrei quindi iniziare raccontandovi di Erik, perché siamo di fronte a un mistero. Erik era un giovane che abbiamo trovato in un ospedale psichiatrico. Era cieco, sordo, non poteva camminare – penso che non abbia mai visto un giovane soffrire così tanto nella mia vita.
Viviamo in un mondo in cui i deboli sono rifiutati. E noi abbiamo paura di chi è debole. L'ottanta per cento dei bambini con la sindrome di Down viene ucciso mediante aborto. I disabili sono considerati un peso. Le persone sono spesso spaventate da loro, i genitori si sentono in imbarazzo. Eppure, di fronte a noi si apre un mistero. Vorrei parlarvi di ciò che [noi dell'Arca] scopriamo: che appunto troviamo guarigione attraverso coloro che rifiutiamo. Molti di voi conoscono la storia di Francesco d'Assisi. Francesco diceva che odiava sempre i lebbrosi. Gli erano sgradevoli, provava grande avversione verso di loro. Nella sua Testamentum c'è scritto che un giorno il Signore lo portò dai lebbrosi e lui rimase con loro. E quando se ne andò, dice: "Nel mio spirito e nel mio corpo c'era una dolcezza nuova – e da allora ho servito il Signore." 3 Ai tempi di Francesco in Europa c'erano circa ventimila lebbrosi e i lebbrosi erano considerati peccatori. La lebbra era considerata una punizione divina4 e i lebbrosi vagavano senza meta o erano chiusi in lebbrosari.
Le persone come Erik hanno qualcosa in comune con loro. Circa cento anni fa e anche molto più tardi, forse cinquant'anni fa, c'erano ancora posti come Staten Island a New York,5 dove erano rinchiusi circa settemila persone disabili. Oggi puoi trovare persone disabili per strada o collocate in varie strutture o rinchiuse in reparti psichiatrici. Ho avuto esperienze con loro: ho visitato coloro che sono i più emarginati – coloro che sono considerati pazzi, folli o persone pericolose. La nostra vocazione nella comunità Arca è vivere con loro, celebrare la vita insieme e gioire!
Quindi volevo raccontarvi di Erik, perché Erik è stato molto importante per me. L'abbiamo incontrato quando aveva solo dieci anni, in un ospedale psichiatrico. Era in psichiatria perché era sordo e cieco. Le infermiere e le altre persone non sapevano come comportarsi con lui. Quando si avvicinavano, lo Stringeva forte perché desiderava contatto. Sua madre soffriva molto. Aveva già tre figli, e quando scoprì la gravità della disabilità di Erik, si sentì completamente persa. Suo marito viaggiava con un camion e quindi era sempre via. Ho acquisito molta esperienza con i genitori di bambini disabili, e così abbiamo fondato un'organizzazione chiamata "Fede e luce": una piccola comunità di supporto per genitori, i loro figli e figlie, amici, ecc. Ora abbiamo circa 1500 di queste comunità in quasi ogni paese del mondo. Ho quindi visto da vicino il dolore dei genitori, dal punto di vista cristiano e non cristiano, ma ho anche visto che nel profondo della coscienza di queste persone c'è la sensazione che se hanno un figlio o una figlia disabile, sia una punizione divina. Questo lo vediamo già nel nono capitolo del Vangelo di Giovanni. Quando Gesù e i suoi discepoli incontrano un uomo cieco, i discepoli chiedono subito: "Maestro, chi ha peccato: lui o i suoi genitori, perché è nato cieco?" E la reazione di Gesù è: "No! Non è così! È cieco affinché si possano compiere le opere di Dio."
Sostengo che le persone disabili appartengono a coloro che sono più emarginati nel mondo. Finora c'è già stato un grande progresso, ci sono scuole integrate, gli sforzi per l'integrazione di queste persone sono almeno in alcuni paesi notevoli, ma in generale le persone con disabilità sono viste con tolleranza e disprezzo, soprattutto perché viviamo in una cultura della competizione, inseguiamo il successo e il potere. Viviamo in una società in cui regna la tirannia della normalità. Quando uso il termine "tirannia della normalità", intendo dire: tutti devono essere uguali! E in questa tirannia della normalità, i giovani se sono belli, se sono forti, se sono capaci, vanno su. Se sono fragili...
Presto vivremo in un mondo in cui, specialmente nei paesi ricchi, il numero dei deboli supererà il numero della popolazione attiva. Non so se la Chiesa accetta questo. In Francia tra alcuni anni ci saranno un milione di persone con il morbo di Alzheimer. La piramide (demografica), che puoi incontrare in regioni come l'Africa e l'India, una piramide formata da un piccolo numero di anziani, seguita dalla popolazione attiva e infine da un gran numero di bambini, nei paesi ricchi ha la punta verso il basso. Qui ci sono molte persone deboli, perché siamo in grado di mantenere in vita anche coloro che hanno contratto l'Alzheimer, e ci sono anche molte disabilità, incidenti stradali, varie incapacità, malattie mentali, depressioni. Poi c'è la popolazione attiva e infine un numero limitato di bambini. Parlo di alcuni paesi come Italia, Francia e altri, dove la mortalità è molto bassa. Con il passare degli anni ci troveremo di fronte alla domanda: "Qual è il significato di Erik?" Nei nostri paesi ricchi, generalmente, le leggi affrontano tutto questo sbarazzandosi di queste persone. E potete star certi che a breve l'eutanasia per le persone con Alzheimer sarà sempre più consentita dalle leggi statali. Davvero bisogna chiedersi: "Cosa significa?" Quando san Paolo dice che gli arti del corpo che sono i più deboli e che copriamo con vestiti sono indispensabili per il corpo (1 Cor 12,22), cosa significa? Quelli che sono deboli, i più deboli, e non rappresentano, sono indispensabili per il corpo... Vi pongo questa domanda. Non ho mai visto [infatti] un libro sulla ecclesiologia,6 che iniziasse con: "I deboli e i non rappresentativi sono indispensabili nel corpo di Cristo." Forse ci addentreremo un po' di più nel perché sono indispensabili se ci chiediamo: "Dobbiamo evangelizzarli o loro evangelizzano noi?" Così poniamoci la domanda. "Noi siamo evangelizzati dai deboli?"
Torniamo a Erik. È necessario che approfondiamo certi elementi della psiche umana, dell'essere umano. Innanzitutto tutti voi potete immaginare il dolore di sua madre. Era distrutta da questa situazione. Un bambino cieco e sordo, che non può camminare, terribile angoscia – cosa tutto questo significa? Tempo fa una donna è venuta da me con suo marito, aspettava un bambino – una bambina di nome Gabrielle. Questo bambino aveva una malattia mortale, le cui conseguenze portano alla morte dei bambini già nel grembo materno o poco dopo la nascita. È venuta a parlare con me. Aveva già tre figli e, per ovvie ragioni, era sul punto di depressione. Abbiamo parlato insieme e venne a pranzare a casa, dove vivo con le persone disabili. Non potevo fare altro per lei che telefonarle regolarmente. Mi disse che sentiva il bambino che si muoveva in lei, era felice – sentiva [la sua] energia. Poi mi chiese: "Devo dirlo agli altri bambini?" E io risposi: "Certo!" Così disse ai suoi bambini – di tre anni, cinque e sette – che Gabrielle probabilmente sarebbe morta prima della nascita. Il suo ginecologo, altrimenti molto premuroso, e anche il pediatra la pressavano a interrompere la gravidanza. Il pediatra non voleva curare un bambino destinato a morire. Ma il suo bambino di cinque anni disse: "Mamma, ma lei è fortunata, noi dobbiamo vivere a lungo, e lei andrà direttamente in cielo!" I bambini a volte hanno una saggezza che noi non abbiamo... La bambina nacque viva, fu battezzata e morì due giorni dopo. I genitori, sottoposti alla pressione di scegliere l'aborto e [scherniti] dalla tirannia della normalità, non hanno facilmente. Io non mi impegno in grandi campagne per il "Diritto alla vita", ma il mio approccio potete certamente immaginare. Penso però che se le persone lottano per il diritto alla vita, dovrebbero anche prendersi cura di coloro che sono deboli e non semplicemente chiuderli in qualche istituzioni per rimuoverli. Questo approccio (di apertura verso coloro che sono deboli) deve provenire dalla Chiesa.
Quindi sua madre mise Erik in ospedale e ora vorrei dirvi qualcosa sul rapporto tra i bambini che soffrono in qualche modo e le loro madri. Perché i più deboli ci insegnano qualcosa sulla debolezza, sulla vulnerabilità. Tutti noi, quando siamo nati, eravamo piccoli, deboli, vulnerabili, fragili. Non sapevamo come difenderci. E cosa avevamo bisogno? Avevamo bisogno di una mamma che ci dicesse: "Ti amo. Sei il mio amato bambino, la mia amata bambina". L'incertezza – questa è la situazione di tutti noi alla nascita. E abbiamo scoperto che anche se eravamo vulnerabili, è andata bene, perché eravamo amati. Più tardi abbiamo avuto paura della nostra vulnerabilità e della nostra fragilità, ma quando eravamo bambini, così vulnerabili come eravamo, ci sentivamo amati. Forse questa è l'esperienza fondamentale con Gesù. Non è che compiamo buone opere, che abbiamo studiato teologia, che siamo membri attivi di qualche comunità e che facciamo le cose giuste, ma che siamo profondamente amati. Questo è dove tutto inizia – siamo amati, Dio ci considera preziosi.
Un bambino disabile di undici anni in una parrocchia parigina si preparava alla prima comunione. Dopo la messa si tenne in famiglia una piccola festa. Quando finì, uno degli zii e anche padrino del bambino disse alla madre: "È stata un'eucaristia bellissima. Peccato che lui non capisca affatto." La madre scoppiò in lacrime e il bambino, vedendo le sue lacrime, le disse: "Mamma, non ti preoccupare, Gesù mi ama così come sono." Cosa significa: "Non devo essere come mi vogliono gli altri, posso essere me stesso. Va bene così, mammina, non piangere, Gesù mi ama così come sono." Ho notato che queste parole sono difficili da accettare per le persone, perché spesso si sentono amate solo se si sforzano di più. Se!
Ma questo bambino ha vissuto cosa significa essere amato per quello che è, con i suoi limiti e la sua povertà. E può insegnarci qualcosa. Cosa succede quando un bambino scopre che sua madre non lo ama per quello che è? Quando un bambino vede che la madre e il padre non sono felici di lui, che è una delusione per la madre e che lei piange su di lui? Coloro di noi che hanno avuto una mamma che ci abbracciava e ci diceva che eravamo preziosi, abbiamo iniziato la nostra vita con la consapevolezza che eravamo deboli e amati e che andava bene così. Se però non abbiamo questa esperienza, abbiamo dentro di noi barriere che sono causa di grande angoscia. Erik non sapeva chi era. Questo lo puoi vedere in molti giovani per strada, nei giovani delinquenti, nei tossicodipendenti – non sanno chi sono! E forse molti di loro [mai] hanno vissuto che qualcuno diceva loro: "Ti amo per come sei. E sei importante; per me sei importante."
Erik ci è venuto dall'ospedale psichiatrico quando aveva sedici anni – un giovane fragile – e il nostro compito nella comunità Arca non era prima di tutto cambiarlo, ma accoglierlo. Naturalmente anche noi abbiamo bisogno di esperti, solo grazie al nostro team medico siamo stati in grado di operargli le gambe e riuscimmo a farlo camminare. Ovviamente, nel trattare con persone che soffrono fisicamente o mentalmente, abbiamo bisogno di buoni psichiatri, buoni medici, buoni professionisti. Ma il nostro compito è accogliere la persona disabile e farle capire: "Sono felice di essere qui con te." Dico sempre che la pedagogia dell'Arca consiste nel mostrare all'altro: "Sono felice di vivere con te, sono felice che tu sia", perché per lo più l'interessato ha sentito, almeno nella sua famiglia, solo: "Sei una delusione!" Vedete, amare qualcuno significa farlo sentire prezioso: "Sei un bambino di Dio! Sei prezioso. Forse non riesci a fare molte cose, ma sei prezioso." Questa è la visione interiore di Francesco verso i lebbrosi: "Sei prezioso." Se qualcuno di voi ha avuto il privilegio di lavorare con prigionieri o (con persone) in situazioni catastrofiche, sa che non si è lì principalmente per convertirli, ma che si è lì principalmente per dire loro: "Sei prezioso! Sei importante! Hai valore, hai valore!"
Ma questa è una lunga strada e vorrei dire qualcosa anche sugli assistenti che vengono da noi e sui progressi che devono fare. Il nostro compito è aiutare gli assistenti a passare dalla beneficenza alla comunità. La beneficenza, come sappiamo, significa fare del bene per gli altri. Quando abbiamo più soldi, capacità, conoscenze, vogliamo fare del bene per gli altri. E quando facciamo del bene per gli altri, facciamo del bene anche per noi stessi, ci sentiamo bene – so che ora sto facendo del bene. Quindi fare del bene porta soddisfazione. E la persona ha una sensazione di potere. Dunque [il nostro compito qui è] aiutare le persone a passare dalla beneficenza – che dà quando noi vogliamo dare, quando [noi decidiamo] quanto dare, e [stabiliamo] il tempo che dedichiamo... Passare da questa beneficenza a una comunità che significa un vero incontro – incontro con te nella tua povertà – e significa incontrare Erik nella sua povertà.
Quando nel 1980 ho finito il mio ruolo di guida della mia comunità, sono venuto a vivere con Erik e gli altri qualcosa di "incarnato". Abbracciare il corpo, toccare il corpo, aiutare il corpo a trovare il suo vero valore. Dico sempre che l'Arca è fondata sul corpo; non sulla parola, ma sul corpo. Perché le persone che vengono nelle nostre comunità vengono con corpi rotti. Anche se la parola è naturalmente importante. Tutto il mistero del rapporto tra parola e corpo è il mistero del sacramento. Parola e corpo. Dico spesso che annunciare il Vangelo ai poveri non significa dire loro: "Dio vi ama", ma: "Io vi amo. Io mi dedicherò a voi nel nome di Gesù." Possiamo nasconderci dietro le parole, ma il corpo è prossimità. Come dico, è una vera incarnazione. Qui sorge il mistero della Vergine Maria, che tocca il corpo della Parola, che è diventata carne, lo ama, lo nutre, lo lava. Devo dire che la parola diventa carne allo stesso modo in cui il corpo può diventare parola.
Con persone come Erik è una lunga maratona. Erik ha sofferto per sedici anni, ha vissuto per sedici anni nell'angoscia – e l'angoscia è qualcosa di molto diverso dalla paura. La paura significa solitamente paura di qualcosa, e se quel "qualcosa" viene rimosso, anche la paura svanisce e non proviamo più angoscia. L'angoscia è qualcosa di esistenziale: chi sono io, se ho valore, se sono amato, se sono importante, se esisto davvero, dove esisto, cosa sono io. Le persone che sono intrappolate nella trappola dell'angoscia possono precipitare nella depressione, perché la depressione è uno dei modi per affrontare l'angoscia, come quando una persona reprime la sua sensibilità o quando viene trascinata via dal mondo reale. Il nostro compito era quindi accogliere Erik e fargli vedere che siamo felici che esista, che è bello essere con lui. Una cosa ci commuoveva. Quando Erik venne da noi, non era battezzato. A volte entrava in cappella e ci colpiva il fatto che quando era in cappella, così cieco e sordo, sembrava avere una pace interiore. Quando era in cappella, il suo viso era sereno, anche se altrimenti mostrava un'espressione di tensione, angoscia, continuo movimento interiore. Sapete, nella convivenza con qualcuno come Erik, che non è in grado di esprimersi a parole, dobbiamo cercare di capirlo attraverso i segni che il suo corpo fornisce.
Quando Erik era così calmo, ci chiedevamo l'un l'altro e ai nostri sacerdoti: "Cosa sta succedendo?" E siamo giunti alla conclusione che in quei momenti Dio si rivela a Erik. Non era una certezza, semplicemente ne stavamo discutendo, la nostra conclusione era però che Dio si offre a Erik. Non attraverso le parole, ma attraverso la pace interiore. Perché così Dio si rivela – si manifesta: nella pace interiore, nel silenzio, nella dolcezza e nella tenerezza. E così questo gradualmente ci ha portato al fatto che Erik fu poi battezzato e ricevette la prima comunione. Quelli furono momenti di grande tenerezza in lui, ed era ovviamente in progresso. Non potevamo guarire il suo corpo, i suoi occhi, ma in un certo modo potevamo raggiungere il suo cuore e penso che Erik ha cominciato a capire che c'erano persone che si occupavano di lui non perché già facevano qualcosa meglio, ma semplicemente perché era un bambino di Dio e un membro della società umana. Erik morì sette anni dopo. Aveva il torace danneggiato e un giorno cominciò ad avere problemi di respirazione, lo portammo di corsa in ospedale, ma morì mentre eravamo in macchina.
Ciò di cui ora ci occupiamo è questo mistero [della rivelazione di Dio nelle persone deboli] e di come aiutiamo i nostri assistenti a progredire dalla beneficenza attraverso il fare del bene a un [tipo di] aiuto ai disabili in cui è chiaro che le persone disabili hanno qualcosa da darci. Nella nostra comunità ogni anno vengono per un mese futuri sacerdoti. Durante gennaio e febbraio sono stati in cinque o sei comunità nella nostra zona. E questi circa 19 futuri sacerdoti alla fine del loro soggiorno hanno chiesto di poter incontrarmi. Ho detto loro: "Non voglio darvi una lezione, ma mi piacerebbe invece ascoltare da voi cosa avete vissuto e sperimentato." Quasi tutti hanno risposto che la vita nelle nostre case li ha trasformati. Ho chiesto: "Non capisco, siete tutti futuri sacerdoti e dite che vi siete trasformati – solo vivendo con persone che alcuni chiamano matti. In cosa consiste questa vostra trasformazione? Cosa avete vissuto?"
La mia esperienza è che molti di questi futuri sacerdoti vivono “nella loro testa”, ma hanno molte difficoltà con le relazioni. Sapete, quando qualcuno vive "nella propria testa", impara tutto ciò che può e poi dice agli altri qual è la verità, ma le relazioni sono un'altra cosa, dipendono dall'ascolto, dalla [disponibilità e capacità di] entrare in contatto: raccontami la tua storia, raccontami cosa stai vivendo – come quella donna che è venuta da me con la piccola Gabriella nel suo grembo. Raccontami semplicemente del tuo dolore, di ciò che vivi. Io non posso modificare il dolore delle persone. Tutto ciò che posso fare è camminare con voi, posso chiamarvi ogni settimana. Vedete, non posso cambiare il dolore umano. Non so nemmeno dire qualcosa di carino di fronte al dolore. Ho paura delle parole – di quelle parole spirituali che non entrano nel cuore umano ma rimangono all'esterno. Così è stato quando ho visitato una donna che aveva un bambino gravemente disabile e le ho chiesto: "Vi siete confidati con il parroco?" Lei mi ha risposto: "Sì, è venuto, ha trascorso qualche minuto con me, ha guardato mio figlio e mi ha detto: 'Questa è la tua croce!' E non è più tornato." Quel sacerdote avrebbe dovuto dire: "Posso venire ogni settimana e fargli il bagno – questo è tutto ciò che posso fare, ma mi piacerebbe che tu sapessi che voglio camminare accanto a te." Come ho già detto, siamo chiamati ad essere l'Arca, che è fondata sul corpo, ma siamo chiamati a camminare con il dolore, perché non possiamo guarire Erik o Françoise (Francesca).
Ieri, prima di partire per l'aeroporto, sono andato a trovare Francesca e le ho chiesto: "Vado a parlare ai carmelitani, pregherai per me?" Francesca ha 78 anni ed è gravemente disabile, cieca, non si muove dal letto. L'abbiamo accolta in una delle nostre piccole case quando aveva circa quaranta anni, quindi sono già 38 anni. Era incontinenete, non riusciva a mangiare da sola, non poteva parlare, ecc. Ora però sentivo che prima di venire qui a parlare con voi, volevo che pregasse per me – e lei mi guardava con i suoi occhi non vedenti, mi ascoltava e io toccai il suo viso e le dissi: "Ho bisogno della tua preghiera, ho bisogno del tuo aiuto." Non so quanto mi abbia compreso, ma per la nostra comunità è una persona molto importante. Adesso ha 78 anni e non sappiamo quanto a lungo vivrà, non può abbandonare la sua stanza perché è troppo debole e potrebbe contrarre altre malattie. Ma vi racconterò di lei una storia. Pietro è un giovane canadese che è venuto a vivere per un anno nella casa dove vive Francesca. Pietro ha 28 anni e durante un ritiro spirituale ha raccontato questa sua testimonianza: "Mi è stato chiesto di prendermi cura di Francesca, e mi si è gelato il cuore, perché non sapevo cosa fare. È cieca, sorda, sta sempre sdraiata, a volte si toglie tutti i vestiti; non volevo stare con lei e nutrirla. Ma poi ho accettato." Pietro andava da lei ogni giorno, due volte o quante volte era necessario nutrirla. E poi ha detto: "Un giorno Francesca mi ha preso per mano, mi ha guardato e ha sorriso. Mi sono sentito completamente trasformato, qualcosa è successo in me – improvvisamente c'era una relazione – era un momento di grazia. La presenza di Dio, che non comprendo, un momento particolare in cui ci siamo incontrati: ciò che è più profondo nella sua personalità, nascosto dalla sua malattia, dalla sua età, fragilità e incapacità, e io, che faccio parte di quel sistema di "normalità" che richiede che siamo belli, forti e capaci. E nel momento in cui ci siamo incontrati, sono stato in grado di accettare tutta la mia vulnerabilità e debolezza. Non sono ciò che faccio, sono qualcosa di diverso, sono qualcuno." Ecco, questo è il mistero.
Abbiamo molti assistenti che vengono solo per un breve periodo. Vivono un'esperienza profonda e se ne vanno – questa è la pressione della "normalità", guadagnare soldi, avere potere, essere famosi, essere importanti. Vivere con Francesca e Erik. Recentemente ho incontrato i genitori degli studenti di una scuola media a Parigi e una delle domande che mi hanno posto è stata: "E quali sono i vostri problemi?" Ho risposto: "Uno dei nostri problemi sono i genitori dei nostri assistenti." Tutti mi hanno guardato stupiti e io ho ribadito: "Sì, voi! Siete felici quando i vostri figli vanno e passano sei mesi con noi, perché questo li aiuta a diventare persone migliori; ma quando rimangono con noi per vivere con questi disabili, non lo volete, e io lo so bene! I genitori non vogliono che i loro figli vivano il messaggio del Vangelo e vivano con i poveri e gli emarginati, e soprattutto con coloro che sono visti come i lebbrosi dei nostri tempi." Da tutta questa pressione deriva la pressione della "normalità" di vivere bene dal punto di vista materiale. [Eppure] le persone possono vivere ciò che ha vissuto Pietro. Una sorta di scambio reciproco di esperienza di Dio tramite un incontro misterioso con coloro che sono i più emarginati e meno desiderati. Scopriamo comunque che siamo trasformati, che ora siamo concentrati sulle relazioni. Ma anche questo è un lungo viaggio e richiede tempo. Quanti giovani potrebbero venire nel vostro ordine dopo aver vissuto un'esperienza con Dio – hanno sentito la chiamata. Cosa significa? Che in alcune aree del loro cuore è stata toccata la buona notizia del Vangelo e di Gesù. E possono arrivare con entusiasmo, ma tu e io sappiamo quanto entusiasmo possa svanire gradualmente, e alla fine diventiamo persone che agiscono senza molto entusiasmo. La questione quindi è quale sia la nostra speranza, la speranza che alimenta l'entusiasmo, il desiderio.
Questa è la vera domanda. Mi avete chiesto di parlarvi della comunità e della speranza. Ho bisogno [di aiuto in questo da parte vostra]... Penso che tutti noi abbiamo bisogno di aiuto. Come possiamo sostenere le nostre comunità affinché siano luoghi di speranza, entusiasmo, emozioni? Abbiamo un messaggio da trasmettere, un messaggio da dare al mondo, e il nostro mondo si trova in una situazione difficile. C'è dolore ovunque, confusione. In cosa consiste la speranza? Quale speranza possiamo mostrare al mondo? Così ci chiediamo. Questa è la domanda dei miei assistenti, che vivono l'esperienza dell'incontro con persone rifiutate, esposte alla pressione della "normalità" e alla pressione di guadagnare denaro, influenzati dai media e dalla televisione. La televisione ha un enorme impatto sulla mente, sulla coscienza e sul subconscio. Un vescovo mi ha detto che ha visitato le scuole cattoliche nella diocesi ed è rimasto scioccato dal fatto che il 90-95% dei giovani di 16-17 anni ha in camera da letto, dove dorme, una televisione. Oggi abbiamo nuovi educatori – la televisione e internet! Possiamo cercare qualsiasi cosa su Google. E le nostre menti e i nostri subconscienti vengono manipolati, quindi dove trovare entusiasmo ed emozioni?
Le nostre comunità sono molto fragili. Ci sono molte persone che aspettano di venire all'Arca. Abbiamo cinque piccole comunità in India, una a Calcutta. Potete immaginare il numero di disabili per le strade di Calcutta o rinchiusi in ospedali o altre istituzioni. Ma chi vuole vivere con loro? Questa è la questione. E come possiamo attrarre assistenti e come dobbiamo formarli? Quale formazione porterà a persone che vogliono fare beneficenza, venire e scoprire il mistero – [lo dico intenzionalmente] mistero – che possiamo essere guariti quando entriamo in relazione con persone come Erik. Nel capitolo 25 del Vangelo di Matteo è scritto: "Venite, benedetti dal mio Padre, prendete possesso del regno che vi è stato preparato fin dalla fondazione del mondo. (...) ero nudo e mi avete vestito, ero in prigione e siete venuti a trovarmi. (...) Signore, quando ti abbiamo visto...? Qualsiasi cosa abbiate fatto a uno di questi miei minimi, l'avete fatta a me." È anche la nostra esperienza? Quando viviamo con le persone disabili, non si tratta semplicemente di fare qualcosa per loro, ma di vivere con loro. Sì, dobbiamo farlo anche per aiutarli a prosperare e lavorare meglio, ecc. Ma ci troviamo in un periodo storico in cui ci domina la tirannia della normalità. È necessario che ognuno di noi superi [l'orientamento verso] il successo e impari a scoprire il mistero di Erik e a vivere con Erik e con gli altri. Ci siamo allontanati dal mistero del messaggio del Vangelo che è il luogo della speranza per il nostro mondo.
Oggi nel mondo normale si possono trovare sempre più articoli interessanti nella stampa. Finora abbiamo trovato individualismo, orientamento al successo personale, riconoscimento personale. Ma le cose stanno cambiando. Ora troviamo nelle riviste: nei prossimi dieci anni vivremo meglio se le relazioni diventeranno importanti. Se impariamo a vivere le relazioni. Ma le relazioni sono difficili. Probabilmente capite che potete orientare una comunità stabilendo regole: quando vi alzate, pregate, ecc. Seguire le regole in una comunità può essere appreso da chiunque, ma cosa significa amarci reciprocamente? Cosa significa questa legge dell'amore che forma una comunità? Sappiamo che non siamo discepoli di Cristo, [già] quando andiamo a messa, preghiamo e conosciamo bene la teologia, ma quando amiamo gli altri. "Da questo sapranno tutti che siete i miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri" (Giovanni 13,35). E questo non è semplice. Tutti noi abbiamo blocchi, paure, pregiudizi nei confronti di coloro che sono diversi da noi. Ci sentiamo "intrappolati" nelle relazioni. Abbiamo paura di essere davvero aperti, perché l'altro potrebbe ferirmi e io potrei ferirlo. Tutti calcoliamo. Non è facile creare una comunità in cui ci esprimiamo veramente, in cui ci amiamo a vicenda. Queste sono le vostre difficoltà, così come ci sono difficoltà qui. È difficile – ma oserei affermare che la comunità è il luogo dove camminiamo insieme ai sofferenti e soprattutto è il luogo dove ci amiamo reciprocamente non attraverso qualche regolamento, ma così come siamo con Erik – che ci rendiamo conto di ciò di cui Erik ha bisogno – e non solo di ciò che Erik ha bisogno, ma anche di ciò di cui hanno bisogno gli assistenti.
Alcuni assistenti mi dicono come sia meraviglioso essere con i disabili, ma per altri assistenti è orribile. I disabili possono essere disabili, sono così, non importa se sono pazzi, ma gli assistenti devono essere come me, non devono essere pazzi, non devono essere tali o quali. Ma tutti noi abbiamo la nostra storia, la storia della fede, delle cadute, dei successi, tutti siamo persone ferite. [Per quanto riguarda] la storia delle nostre relazioni: la nostra speranza, la nostra speranza è che possiamo essere un segno per questo mondo, un segno che i deboli non devono essere rifiutati, perché [lì] hanno il loro posto, un segno che ognuno è prezioso agli occhi di Dio. Qualunque sia la sua religione. Alcuni di noi infatti vivono in comunità ecumeniche o in comunità composte da persone di diverse religioni. Ad esempio, in India viviamo insieme a induisti, musulmani e cristiani. Stiamo imparando a vivere insieme nella nostra umanità comune. Vivere insieme come cattolici [non] significa che sia più facile che vivere con gli induisti. Avere la stessa fede non significa che ci amiamo reciprocamente. Tutti abbiamo la nostra storia di ferite e difficoltà nelle relazioni, siamo in grado di fuggire dalle relazioni, nasconderci da esse, essere sempre occupati, in modo da non dover incontrare gli altri. Cerchiamo di essere una comunità in cui impariamo ad amare gli uni gli altri, ognuno per quello che è, con tutta la nostra fragilità. Ecco perché dico che è una scuola dell'amore con tutto il dolore che comporta. La mia speranza è che questa sia l'amore di Dio per i più deboli e i più poveri, che Egli ci mandi molti assistenti, perché il cuore dell'Arca sono le relazioni. Creare relazioni, accordarsi sul fatto che siamo uniti. Sono felice di potermi condividere con voi la nostra esperienza, sono felice di potervi dire che abbiamo bisogno delle vostre preghiere, e sono grato per il vostro invito e per poter raccontarvi la mia – la nostra storia.
Tradotto dall'italiano da Martina Vintrová e P. Gorazd.
