P. Vojtěch Zieba
Conférence II.
1. Dans les réflexions précédentes, nous nous sommes concentrés sur la façon dont la prière naît du silence, comment le silence approfondit la prière et comment il en est le préalable nécessaire. Maintenant, nous allons méditer sur la relation entre la prière et la foi. « Le fruit de la prière est la foi », dit Mère Teresa, et que ses paroles soient donc le point de départ de notre réflexion suivante.
2. Comme introduction, essayons encore une fois de réfléchir plus en profondeur à la nature de la prière. Déjà dans les réflexions précédentes, nous avons compris que la prière n’a pas toujours besoin de beaucoup de mots, voire peut s’en passer complètement. Pourquoi ? Parce que la prière est avant tout la rencontre de deux cœurs amoureux – le cœur de Dieu et le cœur de l’homme – qui s’ouvrent l’un à l’autre. C’est une rencontre qui se réalise dans l’amour, une union vivante et intime. Si nous les comparons aux relations entre les gens, nous pouvons voir que l'image de deux amoureux nous aide mieux à comprendre le silence et aussi la prière, car « il y a un temps pour parler et un temps pour se taire » – les deux sont nécessaires. Parfois, dans la relation mutuelle, il y a plus de silence, de calme, d'écoute, et parfois, lorsque la situation change, des mots sont nécessaires. Mais tout cela sert l'amour, la rapprochement, la connaissance mutuelle, la joie de la rencontre et de la persistance dans celle-ci.
Les amoureux ne sont cependant pas toujours ensemble pour se tenir la main ou se reposer dans les bras l'un de l'autre. Dans leur relation mutuelle, il y a donc des sentiments de nostalgie et d'attente de la rencontre. Cette attente peut être remplie de pensées sur la personne attendue, de diverses préparations pour la rencontre, de l'écriture de lettres... Et bien qu'ils soient physiquement éloignés, combien ils se sentent proches spirituellement ! Cette attente, toutes ces préparations, n'ont pas moins d'importance que la rencontre elle-même. Elles les enrichissent – sans ces attentes, la rencontre perdrait beaucoup de sa plénitude.
Lorsque nous appliquons cette situation à la relation de l'homme avec Dieu, nous parlons précisément de la prière. Je ne vais pas parler des différentes manières de prier, car de telles catégorisations ne nous seraient pas utiles en l'occurrence. Il s'agit en effet de la nature même de la chose – la prière est une rencontre avec Dieu dans l'amour (je ne dis pas délibérément : une conversation, car cela limiterait le concept de prière à certaines de ses formes), cela signifie s'attacher à lui de tout son être, orienter toute sa personne vers lui. C'est aussi un moment de désir pour cette rencontre et une préparation à celle-ci. Ainsi, toute la vie humaine peut devenir une prière, dans laquelle l'homme s'attache à Dieu « de tout son cœur, de toute son âme et de toute son esprit » et aspire à répondre à sa volonté et à le louer.
3. Cependant, il y a un moment particulièrement consacré à Dieu, et uniquement à lui. Ce moment, ces « rencontres » avec le Seigneur Dieu, doivent servir à établir et à approfondir un lien spécial avec lui, à exprimer sa relation, ses sentiments, son attitude envers lui. Dans ce moment, dont Dieu est le but unique et suprême, se déroule d'une manière particulière un dialogue d'amour indescriptible, dans lequel Dieu a toujours la priorité – c’est lui qui parle le premier, afin que l'homme puisse l'entendre et répondre, lui donnant lui-même avec une totale confiance, se jetant simplement dans ses bras. Mais la possibilité d'entendre l'appel de Dieu et d'y répondre ne dépend pas seulement de nous – elle dépend principalement de l'action de l'Esprit saint, de l'Esprit de vérité et d'amour. Il ne suffit pas que nous venions à cette rencontre. Il faut avant tout qu'il vienne à cette « rencontre ». Ainsi, la prière véritable est un don de Dieu, un don de grâce et d'amour. Une évaluation inadéquate de l'initiative divine dans la prière, une incompréhension de la réalité que la prière est un dialogue d'amour entre deux cœurs amoureux, peut en déformer de manière caricaturale et la transformer en un monologue, une liste de demandes et d'attentes que nous soumettons à un Dieu absent. Dans ce cas, l’homme devient un simple demandeur, attendant la résolution de ses affaires. Mais le Seigneur Dieu n'est pas un fonctionnaire indifférent qui accepte ou refuse les demandes sur la base de leur conformité aux règles, de leur justification adéquate et des documents requis en annexe. Il est un être vivant et aimant qui désire se rencontrer avec nous et entendre notre réponse à son appel ; et notre effort dans la prière est l’expression d’une volonté, que cette rencontre puisse avoir lieu.
4. Lorsque, dans notre vie, la prière est comprise de cette manière, elle l’influence de manière très forte. Elle la change, l’enrichit, lui donne une direction et un sens. Il est impossible que la vie se déroule indépendamment de Dieu – non pas parce qu’il nous y contraint, mais parce que nous-mêmes le désirerons. Car qui d’entre nous peut rester indifférent à l’amour qui se révèle à lui ? Qui – même s’il fuyait – ne finit par le rendre ? La prière fera que, par notre intermédiaire, l’amour deviendra notre part et que finalement rien ne pourra retenir notre cœur lorsqu’il se jette vers lui.
5. Lorsque nous parlons de la prière de cette manière, nous pouvons remarquer qu’il est possible dans de nombreux cas de parler de la foi de la même manière et qu’il n’est pas nécessaire – dans de nombreuses phrases – de changer un seul mot, si ce n'est celui-ci. En effet, il y a de nombreux points de contact entre la réalité de la prière et la réalité de la foi, et ces deux réalités s'influencent mutuellement. La foi n'est pas seulement une conviction que Dieu existe et une acceptation rationnelle d'un certain nombre de vérités religieuses. C'est avant tout une dévotion à Dieu, une confiance en lui, un recours en lui et un abandon total à lui. Il ne suffit pas « de croire en Dieu ». Il faut aussi croire en lui. Ne pas seulement croire à sa parole – croire à sa parole. Ce n'est qu'alors que nous pouvons nous confier à lui, à nos affaires, à notre vie. Car une foi comprise de cette manière nous donne une certitude intérieure qu'il ne peut pas nous décevoir et nous incite à lui faire totalement confiance – simplement à nous jeter dans ses bras. Pendant la prière, nous pouvons entendre comment Dieu nous parle : « Une femme peut-elle oublier son enfant, elle qui aime le fils venant de son sein ? Et même si elle l’oubliait, moi je ne t’oublierai pas. Je t’ai gravé dans les deux paumes de mes mains » (Is 49,15–16). Et à cette déclaration d'amour divine, nous pouvons répondre avec foi et une confiance totale, qui emporte avec elle une paix intérieure exceptionnelle : « Comme un enfant à sa mère, comme un nourrisson – telle est mon âme en moi. Place ton espoir dans le Seigneur dès maintenant et pour l'éternité ! » (Ps 131).
Croire en Dieu et en ce qu'il nous dit – également lors de la prière – signifie aussi que nous avons accepté dans l'amour l'appel de Dieu qui nous est adressé et que nous y avons répondu. Ce n’est qu’à ce moment-là que nous pouvons parler de la réalité pleine et authentique de la foi, car elle agit véritablement sur nos décisions, nos actes, nos projets de vie. Mais est-il possible de répondre à un appel que nous n'avons pas entendu ? Et pouvons-nous entendre l'appel de Dieu sans prière ? Assurément, Dieu a ses voies par lesquelles il peut s'adresser à chaque homme, mais le chemin habituel de rencontre avec lui reste la prière. Je ne crois pas que nous ayons le droit d'attendre que, dans notre cas, Dieu fasse un miracle et nous parle autrement, sans aucun effort de notre part.
6. Ainsi, nous atteignons le cœur du problème dont nous voulons méditer : de quelle manière la foi devient-elle le fruit de la prière ? D'un côté, nous pouvons en effet dire que la prière est une expression de la foi : il serait difficile de prier quelqu'un que nous ne reconnaissons pas, voire en qui nous ne croyons pas, sa foi est donc nécessaire au moins sous sa forme initiale. Dans ce sens, il est possible de supposer que Mère Teresa veut dire que la prière approfondit la foi, devient le moteur de son développement et de son perfectionnement. Mais nous ne pouvons pas nier qu’il arrive que des personnes non croyantes reçoivent justement grâce à la prière le don de la foi. « Dieu, si tu es, si tu es Bon, réponds-moi ! » – ainsi pourrait-on résumer cette prière de ce type. Et Dieu ne restera pas sourd lorsqu'il entend ce cri désespéré – il répond avec tout son amour au désir du cœur humain. Regardons des exemples dans les évangiles, que cela est vraiment possible.
7. Ainsi, un père vient à Jésus et demande qu'il délivre son fils du mauvais esprit et le guérisse. Dans cette affaire, il était déjà auprès des apôtres, mais ceux-ci n'ont pas pu le guérir. Jésus répond avec reproche : « Génération infidèle et malfaisante ! Depuis combien de temps devrais-je encore être avec vous ? Depuis combien de temps devrais-je encore vous supporter ? Amenez-le-moi. » Jésus souffre de l'incrédulité de ceux qui viennent à lui, cherchant uniquement leur propre profit ou une sensation. Mais le dialogue avec le père continue. Jésus lui demande à quelle fréquence sont les crises de la maladie. Le père termine son exposé par une nouvelle demande, qui trahit sa faible foi : « Si tu peux faire quelque chose, prends pitié de nous et aide-nous ! » Jésus lui répond : « Si tu peux ! Tout est possible à celui qui croit ! » Le père de l'enfant s'écrie alors immédiatement : « Je crois, aide mon peu de foi ! » Suit la guérison de l'enfant. Jésus manifeste son pouvoir – sa guérison avait pour but de rendre crédible sa mission et d’éveiller la foi parmi les hommes : « Même si vous ne me croyez pas, croyez mes œuvres, afin que vous connaissiez et sachiez que le Père est en moi et moi dans le Père » (Jean 10,38). Après tout l'événement, les disciples demandent à Jésus en privé : « Pourquoi n'avons-nous pas pu le délivrer du mauvais esprit ? » Il leur dit : « Ce type ne peut être expulsé que par la prière » (cf. Mc 9,14–19).
Nous voyons ici le double lien entre la prière et la foi. Le père de l'enfant malade, bien que incroyant jusqu'à la fin, se tourne vers Jésus avec une demande. Jésus « aide sa petite foi » et guérit l’enfant. D'autre part, nous avons les apôtres qui ne peuvent pas le guérir. Et pourtant « tout est possible à celui qui croit ». Lorsqu'ils demandent pourquoi ils n'ont pas pu guérir, Jésus leur recommande la prière. Il semble que leur foi n’était pas suffisamment forte et que la prière pouvait l'affermir. Nous ne nous étonnons pas qu'un jour, ils vinrent à Jésus avec cette demande : « Augmente notre foi » (Luc 17,15).
8. Et voici un autre exemple. « Il y avait un fonctionnaire royal à Capharnaüm, qui avait un fils malade. Lorsqu'il a entendu que Jésus venait de Judée en Galilée, il s'est rendu à lui et lui a demandé de venir et de guérir son fils, car il était à l'article de la mort. Jésus lui dit : « Si vous ne voyez pas de miracles et de merveilles, vous ne croirez pas. » Le fonctionnaire royal lui dit : « Seigneur, viens avant que mon enfant meure. » Jésus lui dit : « Va, ton fils vit. » Cet homme crut à la parole que Jésus avait dite et s'en alla. Et lorsqu'il était encore en chemin, ses serviteurs vinrent à sa rencontre et lui annoncèrent que son fils était vivant. Il leur demanda à quelle heure il avait été soulagé. Ils lui dirent : « Hier, vers la septième heure, il a cessé d'avoir de la fièvre. » Le père reconnut donc que c'était l'heure à laquelle Jésus lui avait dit : « Ton fils vit. » Et il a cru en lui et toute sa famille » (Jean 4,46–53). C’est ainsi que commence à croire d’abord ce fonctionnaire : « Il crut à la parole que Jésus lui avait dite. » Plus tard, « lui-même et toute sa famille crurent » – ils sont devenus témoins du miracle qui a été la réponse à la demande qu’ils avaient adressée à Jésus.
Il y a plus d'exemples comme cela. La rencontre personnelle avec Jésus, le dialogue avec lui, l’écoute de son enseignement, les preuves de son amour et de sa puissance, la vue de ses grandes œuvres, qui témoigna de sa crédibilité, tout cela devenait une source de foi. C'est ainsi que croyait la Samaritaine, qui demanda au Seigneur le don de l'eau vive, ainsi crut finalement Thomas, qui doutait et demandait une rencontre personnelle avec Jésus. Et Jésus répondait à ces demandes, à ces désirs, bien qu'il ait aussi dit : « Heureux ceux qui n’ont pas vu et qui ont cru » (Jean 20,29).
9. Mais pouvons-nous utiliser ces exemples dans notre vie ? Jésus ne marche plus sur cette terre ! Nous ne pouvons pas, comme eux, le rencontrer, le voir, le toucher... C'est vrai, mais cela ne signifie pas que Jésus a cessé d'agir parmi nous. Il est avec nous « tous les jours jusqu'à la fin du monde » (Mt 28,20). Il nous a aussi envoyé son Esprit, qui doit nous accompagner, nous fortifier et nous instruire sur tout. Jésus ne nous a pas laissés comme des orphelins (cf. Jean 14,18). Nous pouvons le rencontrer entre autres dans la prière. À ce moment-là, l'Esprit saint agit également, lui qui « vient au secours de notre faiblesse. En effet, nous ne savons même pas comment prier, mais l'Esprit lui-même intercède pour nous par des soupirs inexprimables » (Rom 8,26).
10. La rencontre avec le Dieu vivant dans la prière, qui est une sorte de mystère et qui est difficile à décrire par des mots, est tout simplement indispensable à la foi, car l'objet de la foi n'est pas seulement un certain nombre de vérités, mais en fin de compte la vive vérité personnelle, qui est Dieu lui-même. Croire en Dieu signifie le connaître, mais non pas dans le sens de découvrir qu'il existe et comment il s'appelle. Il ne s'agit pas d'un simple savoir. Dans le sens biblique, le mot « connaître » suppose une profonde familiarité, l'établissement de relations vivantes, une communion – ce mot a été utilisé par exemple pour décrire les relations dans la famille ou entre époux. Connaître Dieu signifie expérimenter son amour et son pardon, établir avec lui une alliance (cf. Jér 31,33–34). Une telle connaissance est un témoignage vivant de sa présence, une rencontre avec lui dans l'amour – c'est tout ce dont j'ai parlé en décrivant la réalité de la prière. Une telle expérience ne peut être remplacée par quoi que ce soit d'autre, c'est pourquoi, c'est précisément dans la prière et nulle part ailleurs que se développe la foi comprise de cette manière.
11. La foi naît d'une écoute. Nous écoutons la parole de Dieu, dans laquelle Dieu nous parle personnellement, et nous la méditons. Nous écoutons le témoignage des autres lorsqu'ils nous parlent de leurs expériences de rencontre avec Dieu. Enfin, nous écoutons la voix de Dieu dans notre cœur, où lui-même, sans aucun intermédiaire, nous confesse son amour. Il le confesse de manière tout à fait claire. Écoutez comment il a parlé par la bouche du prophète Osée et comment aujourd'hui il parle aussi dans notre cœur : « Je te fiancé à moi pour toujours, je te fiancé avec la justice et le droit, avec l'amour et la miséricorde. Je te fiancé avec fidélité et tu connaîtras le Seigneur » (Os 2,21–22). C'est ce que Dieu désire, à quel point il veut s'unir étroitement à nous. Mais cela ne signifie pas qu'il veut nous asservir. Il parle en effet de personnes qui lui sont proches : « Je les ai attirés avec des liens humains et des liens d'amour. J'étais pour eux comme un homme qui soulève un nourrisson à son visage – je me suis incliné vers lui et je l'ai nourri » (Os 11,4). Va-t-il nous parler autrement ? Quand il s'efforce de nous attirer à lui ainsi, il n'y a qu'un seul problème – tout dépend de nous, si nous acceptons d’être attirés par des liens d'amour, si nous croyons que ce ne sont pas des liens de servitude, si nous croyons en un Dieu qui est amour. Mais afin que cette foi puisse habiter dans nos cœurs, nous devons d'abord entendre cette douce voix, parlant à nous dans le silence du cœur pendant la prière. Dieu se révèle à nous dans une situation apparemment paradoxale – notre Créateur et Seigneur nous aime d'un amour si tendre, qu'en nous laissant la liberté, il devient dans cet amour dépendant de nous et permet que nous ne croyions pas en lui : nous pouvons le rejeter, nous pouvons éviter la rencontre avec lui. Mais plus il se dévoile à nous, plus il nous montre la profondeur de son amour. Lorsqu'à la prière nous goûtons à cet amour, sans hésitation nous dirons : « Nous avons connu l’amour que Dieu a pour nous, et nous croyons en lui. Dieu est amour » (1 Jean 4,16). Dieu devient pour nous une personne très proche, une personne bien connue, bien que nous ne la connaissions jamais complètement, car le temps de la connaissance parfaite face à face n'est pas encore venu, le temps des noces et de la fête des noces de l'Agneau n'est pas encore arrivé. Mais nous sommes capables de répéter de toutes nos forces avec saint Paul : « Je sais en qui j'ai cru ! » (2 Tim 1,12). Parler à ce moment-là du fait que la foi est un don de Dieu, pour lequel nous prions dans la prière, est tout à fait banal, puisque c’est Dieu lui-même, qui est l’objet de notre foi, qui se donne à nous. Mère Teresa, en parlant de la foi comme d'un don divin, explique : « Ce grand don nous a été donné par Dieu lui-même dans la sainte communion, pour satisfaire notre faim » – et c’est une faim d'amour. De son cœur jaillit une prière pleine d’une grande foi : « Mon Dieu, toi, seulement toi. Je fais confiance à ton appel, à ton inspiration. Tu ne me décevras pas. »
12. Lorsque Dieu se révèle à nous et que nous le connaissons dans la prière, nous acquérons la conviction que tout ce que Dieu nous révèle est vérité. Nous nous convainquons de la vérité de sa parole, qui a été écrite à travers les âges dans l'Écriture sainte. Ce Dieu dont nous éprouvons la présence vivante se révèle à nous comme la Vérité elle-même, en laquelle il est possible de croire et à laquelle il est possible de se confier. Lorsque nous allons connaître Dieu à ce niveau de prière, nous n'aurons plus à être convaincus aussi que Dieu se révèle à nous non pas seulement pour nous instruire (et donc pour nous mettre au courant d'un ensemble de vérités, de normes, de lois, d'interdictions ou d'ordres), mais surtout pour nous sauver, c'est-à-dire pour nous amener à l'union pleine et finale avec lui dans l'amour, vers ces noces éternelles dont il parle déjà maintenant et qu'il nous promet. Le Seigneur se présente à nous comme un témoin fidèle et véridique, lorsqu'il nous donne déjà à goûter un avant-goût de ce qu'il a préparé pour notre avenir.
Nous nous convainquons aussi que connaître Dieu et croire en lui – c'est tout simplement l'accepter complètement – ne signifie pas accumuler des connaissances, des informations, des savoirs, raisonner logiquement et analyser leur contenu, mais vivre une rencontre avec lui par une sorte de « lumière » ou d’expérience « instinctive » qui nous permet au moins un peu de pénétrer le mystérieux et insaisissable mystère de l’existence de Dieu. Lors d'une telle rencontre, des relations personnelles se nouent également avec Dieu, qui ne peuvent être catégorisées dans des manuels de théologie et qui sont tout à fait nécessaires pour la plénitude de la foi.
13. Comme je l'ai déjà dit, la pleine et ultime connaissance de Dieu se réalisera plus tard, dans l'éternité. Ce sera une connaissance de la Vérité non par la voie de la recherche scientifique ou de la logique, mais par la voie de l'amour. En partie, nous pouvons déjà connaître de cette manière ici et maintenant. Cependant, nous avons l'espoir, qui est étroitement lié à la foi, que cette pleine connaissance soit notre part. « Nous sommes sauvés dans l'espérance ; pourtant, l'espérance qui est déjà visible n’est plus espérance. Qui voit quelque chose, pourquoi espérerait-il encore ? » (Rom 8,24). Oui, dans ce qui est l'objet de notre espérance, nous ne pouvons que croire avec cette particulière certitude, la certitude de la foi, qui est d'autant plus forte que nous ressentons la présence de Dieu dans la prière, même si nous ne pouvons pas encore le rencontrer pleinement et le voir. Nous savons cependant bien que la foi, dont le contenu est l'amour, comme l'amour est soumis à des changements constants. Ces changements peuvent être de deux types : cela peut être un développement (la foi peut devenir de plus en plus forte) ou une dégénérescence (la foi devient plus faible). Je pense que nous ici présents avons intérêt à ce que notre foi se développe. Je crois qu'il n'est plus nécessaire de justifier largement que cette prière, dont j'ai parlé auparavant, est tout simplement nécessaire à un tel développement – la prière « élargit » notre cœur, qui devient ainsi de plus en plus capable d'amour, c’est-à-dire de connaître Dieu et de l'accueillir dans son être, et ainsi notre foi, enrichie de nouvelles expériences d'amour, devient de plus en plus pleine, plus parfaite et plus féconde.
Pour conclure, écoutons à nouveau les mots de Mère Teresa sur la foi : « Espère en Dieu. Vit son sentiment de sécurité, que la providence divine apporte. Espère en Dieu. Il sait. Il prend soin de tout. Laisse-le éprouver ta foi et fais-lui confiance. Mets-toi à sa disposition. Espère et crois. »
(Traduit par Růžena Kouřimová)
