Chers amis,
la prédication devrait toujours être pour quelque chose, elle ne devrait pas simplement condamner, mais doit apporter de l'espoir. Elle devrait plutôt être en faveur du bien, et non de la négation. Et si jamais il y a négation, cela devrait seulement servir d'issue pour construire quelque chose de bon. Après tout, c'est aussi le principe fondamental de l'interprétation de la Bible. Cependant, permettez-moi aujourd'hui de prêcher exceptionnellement contre quelque chose. Contre quelque chose qui se dresse si impie, blasphématoire, orgueilleux, et en même temps lâche contre la vie, le sens, l'amour. Et c'est la guerre.
Une destruction absolue, une déconstruction du monde. Et donc, un blasphème disgracieux contre Celui qui a créé le monde comme bon et lui a donné tout pour sa joie. La guerre - je ne veux pas dire par là une guerre défensive, suscitée par une agression - est à première vue une manifestation de force, de pouvoir, d'ego, mais en réalité, c'est la manifestation la plus misérable, la plus lâche, c'est une explosion pubertaire de colère de personnes immatures, des mâles qui se donnent de la force par le bruit des armes, des photos avec des prédateurs, en montrant leur force physique, en manifestant un luxe leur donnant l'illusion de la confiance en soi et de la supériorité sur le monde ordinaire. Mais derrière tout cela se cache l'incertitude, la stupidité, un complexe d'infériorité. Le complexe messianique est toujours par essence pécheur, car il n'y a qu'un seul Messie, notre Seigneur Jésus-Christ, qui est mort pour nous et est ressuscité d'entre les morts. Et en réalité, ceux qui déclenchent la guerre sont risibles dans toute leur horreur, ridicules. Ils sont peu nobles dans le sens profond du mot. Et ils sont une manifestation perverse de la façon dont le mal déforme la nature humaine. Ils sont des nœuds qui entravent la force de la résurrection. C'est pourquoi il est nécessaire de prier pour leur conversion, afin que Dieu puisse être tout en tous. Même dans leur cœur.
La guerre d'agression ment donc, elle ment par sa propre nature. Elle ment même par la simulation d'une force qui n'existe pas. Ce qui ne se remarque pas face aux forts, mais c'est face aux faibles, aux souffrants. Leur détermination est beaucoup plus forte, car elle est plus vraie. Nous pouvons ici peut-être un peu comprendre les paroles du sermon sur la montagne ou du sermon sur la plaine au sujet d'offrir une seconde joue à celui qui m'a frappé une fois. Le mal brutale compte avec la même arme, avec le mal, donc aussi avec la peur, car le méchant a peur. Un engagement ferme pour la vie, une face, un refus de reculer, ne pas se rabaisser à la vengeance, à la haine, une persistance aimante mais ferme dans la vérité, quel qu'en soit le coût, est mystérieusement lié à la face du Christ sur la Croix, d'autant plus terrible, avec combien d'amour Jésus fait face à ceux qui veulent lui faire du mal. Offrir une seconde joue est l'opposé de la fuite devant le mal. Celui qui est faible, mais aimant, est toujours plus fort que l'agresseur qui se dévore lui-même.
Il faut prêcher contre la guerre, car elle est une émanation du mal qui ne peut avoir part à Dieu et à la création divine. En aucune façon. En Dieu, il n'y a pas de guerre, de conflit, dans la Trinité il n'y a que coopération, coexistence, partage, amour. Et Dieu, tel que notre tradition nous le révèle, n'a besoin d'aucun pôle opposé, de mal qu'il pourrait combattre pour sa réalisation. Dieu est éternellement plein, total, englobant, car il est amour. La guerre n'est pas de Dieu et elle ne peut être masquée ni par de soi-disant intérêts divins, ni par la promotion du bien, de soi-disant valeurs traditionnelles, qui suspectement négligent les valeurs les plus traditionnelles, à savoir l'amour, la compassion, le soutien, le respect de l'homme et de la liberté de son choix de vie. La guerre est le fruit du péché, donc il n'y a pas de guerre sainte, même par extension dans un combat idéologique pour une certaine pureté et intégrité de notre culture. Il faut prêcher contre la guerre, car comme fruit du péché, elle détruit le monde, la création, elle coupe en deux des vies où Dieu a mis tant de possibilités. La guerre est la révélation de la mort pécheresse, elle en est le héraut. Non la mort nécessaire, humble, d'abandon, de plénitude et de passage vers Dieu, mais la mort destructrice, qui s'approprie le dernier mot, annihilant tout désir de bien, de coexistence humaine, d'amour, de création. Je ne dois pas être fasciné par la guerre. Je ne dois pas - et si je le fais, je pêche gravement - l'invoquer comme solution, comme éveil de la torpeur, comme libération des forces. L'humanité a déjà échoué à maintes reprises dans cela, rappelons comment dans l'atmosphère fatiguée de la fin du long 19ème siècle, beaucoup de penseurs et d'artistes ont invoqué la guerre comme une chance de renouveler les forces vitales. L'intensité agressive de la guerre d'agression n'est qu'un masque de l'agonie, elle est morte, froidement morte et mortelle.
Il faut prêcher contre la guerre, car elle est non seulement une offense à Dieu, mais elle est aussi la plus grande dégénérescence de l'image de Dieu dans l'homme. C'est un abandon complet de la culture, de l'éducation, de la transformation intérieure, du travail patient sur la vie. Elle est sans contrition, sans auto-réflexion. Oui, les agresseurs se moquent souvent de ces termes, et vraiment, notre culture, notre éducation, notre administration des affaires publiques échoue parfois de manière coupable. Cependant, le chemin de l'éducation, de la culture, du dialogue, de la démocratie en dépit de tous les problèmes est le seul chemin convenable à la liberté humaine. De bonnes idées ne peuvent pas être mises en œuvre par la force, par la violence.
Il faut prêcher contre la guerre, car des émotions humaines aussi puissantes que la colère, la peur, l'anxiété ne sont pas cultivées, ne nous aident pas à les utiliser, à les transformer, mais les exploitent, les accélèrent, les incitent à une force incontrôlable. Ceux qui mènent une guerre agressive jouent avec des émotions négatives. Et ils pêchent mortellement en ce sens qu'ils plongent les gens dans une telle anxiété et peur. Combien de vieilles personnes se remémorent aujourd'hui avec une intensité qui les surprend même, des souvenirs traumatiques de la Seconde Guerre mondiale ou de l'occupation de 1968 ! Avec quel droit les personnes âgées, déjà si durement éprouvées par des maladies, souvent par une incertitude existentielle, par l'approche difficile de la fin de leur vie, peuvent-elles encore être troublées par des déclencheurs de guerre impies ? Et il y a les jeunes, ceux qui n'ont pas connu de violence guerrière sur notre terre. Beaucoup d'entre eux sont déjà lourdement accablés dans leur âme troublée et fragile par la conscience de la responsabilité pour le cours du monde, le changement climatique, l'injustice sociale qui les entoure. Avec quel droit doivent-ils avoir peur d'amener des enfants au monde ? Après tout, c'est la plus grande perversion et la plus grande honte que le mal provoque, que ce qui devrait remplir les jeunes de désir, de joie, de sens, soit souvent associé à une grande peur et à des inquiétudes.
Enfin, il faut prêcher contre la guerre pour des raisons tout à fait "ordinaires". Lorsque la Première Guerre mondiale a éclaté en 1914, Franz Kafka a noté dans son journal après l'annonce de la guerre : « L'Allemagne a déclaré la guerre à la Russie - l'après-midi, heure de baignade. » À première vue, cela surprend. Ne devrions-nous pas faire autre chose à une époque comme celle-ci ? Cela peut susciter des remords. À quoi pensons-nous quand de telles horreurs se produisent ? Mais est-ce mal ? Il faut prêcher contre la guerre aussi parce qu'elle veut écraser la vie quotidienne, qu'elle joue avec de grands mots, des concepts, exige de l'attention, et pourtant elle ronge la vie, qui pourtant a tant de bon même dans ce qui semble petit. La petite vie est cent fois plus vraie que la pompe de la guerre. Et les gens ordinaires, y compris ceux qui doivent défendre leur pays - et qui sont contraints d'utiliser des mots que nous devons normalement économiser, comme patriotisme, justice, sacrifice - eux aussi préféreraient cent fois aller nager, faire une sortie avec des enfants, aller dans un club, boire une bière. Il faut prêcher contre la guerre aussi parce qu'elle méprise la vie ordinaire, les sentiments doux, la joie tranquille. Oui, Jésus s'est mis en colère dans le temple lorsqu'il a été témoin de l'utilisation des choses de Dieu pour le commerce et la démonstration de pouvoir, mais Il était certainement plus heureux au mariage de Cana, chez Zachée lors du banquet, chez Marthe et Marie.
Pour toutes ces raisons, il est nécessaire de prêcher au moins une fois sur la guerre actuelle, la guerre agressive menée par la Russie, le régime de Poutine et sa propagande, non pas par tous les Russes, contre l'Ukraine. Pour toutes les raisons et images mentionnées ci-dessus, ce n'est pas un ingérence dans la politique, mais un nécessaire, bien que sans doute maladroit, essai de l'expérience personnelle et de la nature de prédicateur de simplifier la situation que nous ne maîtrisons pas tous. L'Église ne doit pas représenter des solutions politiques, elle ne doit pas bénir les armes, elle ne doit pas inciter à la haine. Elle doit cependant parler de la souffrance des gens, elle doit, sur ordre du Sauveur, défendre les attaqués, elle doit attirer l'attention, comme le fait le pape et la ČBK, sur la dimension pécheresse de la guerre. Cela découle également de la doctrine de la guerre juste défensive, qui fait partie de l'enseignement social de l'Église. Certes, ce n'est pas une partie dont nous devrions nous réjouir, mais étant donné l'état pécheur de l'humanité, qui n'est encore que sur le chemin vers l'éternité et est toujours menacée par le péché, c'est une partie nécessaire. À cause de la dureté du cœur humain, il est nécessaire d'avoir des lois, des sanctions - non pas comme un but, mais comme des moyens.
L'Église, surtout en dehors de l'Ukraine et de la Russie, ne peut pas résoudre la complexe question de l'Est ukrainien, mais elle doit signaler que dans un état d'imperfection, il n'est pas possible d'agir autrement qu'en respectant les traités et lois internationales et par la voie de négociations complexes. Cependant, la négociation n'est possible que tant qu'une des parties ne choisit pas la solution par la force. C'est pourquoi il n'est pas possible de justifier en aucune manière, même dans une situation des plus complexes, de violer ces traités et d'appliquer des solutions violentes. L'Église a aussi sa mémoire, chargée des guerres religieuses malheureuses, elle a en mémoire des événements tels que Munich, la situation dans les Sudètes, l'échec coupable des États démocratiques face à l'agression militaire, elle a en mémoire la tragédie de la culpabilité collective des expulsions des Allemands. La défense juste n'est pas essentiellement l'utilisation de la violence, mais la protection des valeurs positives. On ne peut jamais relativiser la position de l'agresseur et de la victime. Bien sûr, la victime n'est pas parfaite non plus, toutes les personnes attaquées ne sont pas des anges héroïques de lumière, mais l'acte de l'agresseur ne peut être remis en question par aucune erreur de la victime.
La défense juste n'est donc pas le déni des paroles de Jésus sur le fait de ne pas rendre le mal par le mal. Les paroles de Jésus doivent nous conduire à une ferme position d'amour, et non à la haine. Même en défendant, nous ne devons pas nous venger, la haine n'est qu'une première réaction sur laquelle nous devons travailler, sinon elle dévalorisera tous nos actes. Certes, c'est difficile, une époque difficile appelle également à une évocation pathétique des forces de résistance et de défense. Mais pour que la défense soit efficace et que nous puissions tenir après la guerre, elle ne doit pas être motivée par la haine, mais par une défense du bien. La guerre est la révélation de l'injustice et si nous prêchons contre la guerre, nous devons aussi prêcher contre nous-mêmes. Une injustice aussi manifeste que l'agression d'une puissance contre un autre État libre n'est qu'une forme très gonflée d'injustice qui commence par le petit. Nous, dans l'Église, avons beaucoup souffert d'incitation à la haine et à l'hostilité envers différents groupes de la population, longtemps nous avons - et beaucoup d'entre nous le font encore - soutenu des croisades du prétendu sain Est contre la prétendue immoralité de l'Ouest et avons cherché dans un Russie idéalisée, qui n'a jamais existé, un refuge face à la complexité de la vie, longtemps nous n'avons pas été dérangés par la haine avec laquelle certaines (loin d'être toutes) tendances conservatrices du christianisme ferment les yeux sur l'immoralité, l'agressivité, l'orgueil des politiciens qui crient pour la protection de la vie et des valeurs traditionnelles, mais qui n'hésitent pas à museler d'autres opinions, à inciter au mal. Récemment, les Jeux Olympiques se sont terminés dans un régime qui décime clairement l'opposition, des Jeux Olympiques qui sont devenus une farce de l'idéal olympique. Et pire encore : nous avons le droit d'être horrifiés par ce qui se passe près de chez nous, mais les génocides, les guerres dans d'autres parties du monde, des centaines de milliers de réfugiés morts, beaucoup nous laissaient longtemps indifférents. Et même aujourd'hui, notre monde hésite à mettre en place des sanctions plus claires, car il - et moi aussi - craint pour son confort, dont nous nous sommes habitués. En ouvrant des portes au mal dans toutes ces directions, par tolérance, ou même en usant du mensonge, de la désinformation, de la conspiration, en altérant une certaine confiance de base en Dieu et en les gens par une fierté convaincue que nous savons plus que le consensus majoritaire des scientifiques, des médecins, que le consensus global des services de renseignement mondiaux, nous avons permis au mensonge de devenir un moyen presque légitime de politique et d'argumentation, même dans l'Église. Après tout, même dans de nombreuses élections importantes, des mensonges avérés ont marqué des points, au sein de l'Église, des mensonges circulent sur le pape François, des insultes à l'Église dans d'autres pays, etc. Non, si nous devons prêcher contre la guerre, nous devons aussi mentionner tout cela. Et non seulement le mentionner, mais surtout prier Dieu pour le pardon, pour le don du repentir. Et en prêchant contre la guerre, nous ne devons pas prêcher contre aucune nation ou groupe de population collectivement. La Russie n'est pas identique à Poutine. Il est essentiel de apprécier avec gratitude le courage de ceux qui, malgré le danger auquel ils sont exposés, s'opposent à la guerre même en Russie.
En prêchant contre la guerre, nous ne devons pas inciter au désespoir, à une image sombre du monde, nous devons simplement rejeter clairement toute collaboration avec le mal, peindre en noir et blanc. En prêchant contre la guerre, nous prêchons contre la mort au profit de la vie. Nous devons prendre position, qui est claire en ce moment. Dès que Dieu le permettra, lorsque la guerre prendra fin, il sera temps et il sera certainement nécessaire de réfléchir de manière plus différenciée, de penser à l'organisation du monde avec plus de précision. Mais ce n'est déjà plus la tâche principale de l'Église. Sa tâche est de se mettre du côté de la protection des vies innocentes. Et surtout, après ce négatif, après avoir condamné la guerre, ensuite travailler assidûment sur la tâche que Dieu lui a confiée : la réconciliation des personnes entre elles et avec Dieu, la défense de la liberté de conscience et des droits de l'homme, la dignité de chaque vie humaine, qui est garantie par Dieu. Nous tous allons nous tenir devant le visage de Dieu. Le juge sera Lui. Nous devons nous élever contre les paroles mensongères et les actes malveillants de l'agresseur, mais nous n'avons pas à juger son cœur. Nous tous nous nous tiendrons devant Dieu. Dans ce contexte, nous invoquons généralement - et à juste titre - sa miséricorde, je vous prie de m'excuser, aujourd'hui, tout à fait exceptionnellement, de rappeler que nous devrions aussi Le craindre, pas avec une angoisse pour chaque erreur, péché, irrégularité de notre vie, mais avec une conscience du sérieux de la vie et de notre responsabilité pour le monde. Nous ne devons pas craindre la colère de Dieu, mais l'amour. Un amour profondément blessé dans chaque personne tuée, dans chaque travail détruit, dans chaque possibilité foulée aux pieds.
Aidons maintenant l'Ukraine par la prière, la pénitence, l'aide financière, attendons de voir comment la situation évolue vers une aide possible pour le logement, n'agissons pas dans la panique et pour apaiser notre conscience; une solution systémique sera nécessaire à travers les institutions d'État et l'activité caritative de l'Église. Et prêtons plus attention aux Ukrainiens ou aux Russes qui vivent avec nous. Je pense que nous les avons souvent méprisés en secret, nous les avons considérés comme des forces auxiliaires, nous ne connaissions pas leur vie, nous ne souhaitions pas les connaître.
Et encore une chose : allons tranquillement (pour l'instant) nager. La vie vaut la peine d'être vécue. Sinon, il ne serait pas nécessaire de la défendre.
(P. Petr Beneš, sermon du dimanche 27 février 2022
prononcé à l'église du Sacré-Cœur de Jésus à Prague)
