P. Ivan Hrůša, O.Carm.
Il y a plusieurs différences dans l'image de Dieu que présentent l'Ancien et le Nouveau Testament. Beaucoup d'entre elles découlent du fait que chaque partie des Écritures chrétiennes a été rédigée à des époques différentes et pour des groupes de lecteurs ou d'auditeurs légèrement différents. Les écrits de l'Ancien Testament s'adressaient d'abord aux Israélites vivant dans une culture ancienne orientale et polythéiste, où chaque tribu ou nation comprenait sa divinité principalement comme une « divinité seulement pour nous », c'est-à-dire pas pour les autres nations ; au contraire, le Nouveau Testament est censé s'adresser à des personnes qui, en raison de la culture dans laquelle elles ont grandi, trouvaient beaucoup plus facile d'accepter l'idée qu'il n'existe qu'un seul Dieu, qui est également un Dieu bon et un donateur de vie pour tous les hommes.
D'un autre côté, une lecture attentive des Écritures montre qu'Israël a progressivement atteint une connaissance plus profonde de Dieu grâce à l'expérience croissante et approfondie au fil des siècles, de sorte que les écrits bibliques plus tardifs peuvent parler de Dieu de manière différente des textes plus anciens. Malgré toutes les différences, il est vrai que le Dieu de l'Ancien et du Nouveau Testament est un et le même. Par exemple, on ne peut pas simplifier en disant que dans l'Ancien Testament, Dieu est plus sévère, tandis que dans le Nouveau Testament, Dieu est plus miséricordieux.
Néanmoins, le Nouveau Testament apporte quelque chose que l'on ne trouve pas ailleurs dans l'Ancien Testament et qui constitue une différence fondamentale dans la foi du peuple de Dieu de l'Ancien et du Nouveau Testament : le Nouveau Testament révèle l'incarnation de Dieu. Cette différence entre les deux parties des Écritures se reflète dans la conception néotestamentaire de Dieu, dans l'approche de l'homme envers Dieu et dans la vie spirituelle pratique. Cela est bien visible dans les images bibliques :
- dans l'Ancien Testament, le Seigneur est vigneron, Israël est la vigne ; dans le Nouveau Testament, le Père est le vigneron, Jésus est la vigne, nous sommes les sarments ;
- dans l'Ancien Testament, Dieu est le pasteur, nous sommes les brebis ; dans le Nouveau Testament, Christ est le pasteur et en même temps la brebis, l'Agneau.
Si le Nouveau Testament révèle que Dieu est devenu homme (Jean 1,14), cela a des conséquences de grande portée. Aller vers Dieu ne signifie donc pas rejeter ce qui est humain, mais se laisser traverser par l'Esprit :
« C'est pourquoi je fléchis le genou devant le Père, de qui tire son nom toute famille dans le ciel et sur la terre, et je prie qu'il vous accorde, selon la richesse de sa gloire, d'être fortifiés par son Esprit dans l'homme intérieur, et que le Christ habite dans vos cœurs par la foi ; afin que, enracinés et fondés dans l'amour, vous puissiez, avec tous les saints, comprendre quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, connaître l'amour de Christ qui surpasse toute connaissance, et être remplis de toute la plénitude de Dieu. » (Éph 3,14-19)
Ce qui est en nous, humain, n'est pas un opposé négatif de ce qui est divin, il ne doit pas être éliminé, mais transformé. Parce qu'en Christ « toute la plénitude de la divinité habite corporellement » (Col 2,9 - traduction littérale), la corporéité n'est pas un obstacle à la divinité, mais les deux doivent se pénétrer mutuellement. Seul le péché doit être éliminé, qui n'est cependant pas une dimension humainement positive, mais qui nuit et détruit l'humanité.
Opposer le corps et l'esprit ne correspond pas à la pensée biblique. Le ciel et la terre ne doivent pas périr, mais être créés à nouveau (Ap 21,5). La création divine matérielle n'est donc pas destinée à la destruction, mais à la transformation. Dans le credo, nous prions : « Je crois à la résurrection de la chair ». Grâce à l'incarnation du Christ, le spirituel ne signifie pas l'éradication du matériel, et la vie spirituelle ne doit donc pas remplacer, mais compléter la vie naturelle.
La dimension corporelle de l'homme a souvent été sous-estimée dans le christianisme. Certains passages du Nouveau Testament, où le corps est associé au péché et à la mort, voire considéré comme le siège du péché (par exemple, Rom 7,14-24), peuvent en être la cause. Toutefois, dans de tels textes néotestamentaires, le terme « corps » ne doit pas être automatiquement compris comme l'enveloppe corporelle de l'homme. Le terme « corps » désigne ici tout ce qui est dans l'homme détaché de Dieu, et donc soumis à la mort (qui se manifestera visiblement sur le corps physique). Cela comprend principalement les désirs et les attitudes de l'esprit qui se retournent contre Dieu, ainsi que toute action humaine pécheresse, comme l'explique notamment la lettre aux Colossiens : « Mortifiez donc vos membres qui sont sur la terre : fornication, impureté, passion, mauvaise désir et avarice... colère, fureur, méchanceté, blasphème, langage honteux » (Col 3,5-8). Comme l'indique le verset suivant de la lettre, les « membres qui sont sur la terre » désignent l'« homme ancien » (Col 3,9), c'est-à-dire l'homme (qui est encore) détourné de Dieu, et non la corporéité humaine au sens moderne du terme. Une mauvaise compréhension de tels passages des Écritures peut facilement conduire à la conviction que le corporel est moins précieux que le spirituel et en soi pécheur. Ce jugement négatif se manifeste particulièrement dans l'attitude envers la sexualité, malgré la sensibilité et la beauté avec lesquelles le Cantique des cantiques célèbre l'amour entre un homme et une femme. Cependant, la parole de Dieu ne peut justifier une évaluation négative de la corporéité.
La sous-estimation de l'incarnation est également une sous-estimation du soutien humain dans la vie, une sous-estimation du besoin d'amour humain. Comme si celui qui aime Dieu n'avait plus besoin d'amour d'un homme, ou comme si l'amour humain s'opposait même à l'amour de Dieu. Dans les Écritures, l'amour pour Dieu ne doit pas diminuer l'amour pour l'homme, sauf si l'attachement à un autre homme menaçait la foi et conduisait au rejet de Dieu (cf. Dt 7,1-5 ; Luc 14,25-27). Les Évangiles montrent que le Fils de Dieu, par son incarnation, s'est complètement intégré dans le monde des relations humaines : il est né comme un enfant entièrement dépendant de l'amour humain ; il a aimé Lazare, Marthe et Marie (Jean 11,5) ; l'Évangile de Jean parle du « disciple que Jésus aimait » (par exemple, Jean 13,23). Les relations de Jésus n'étaient donc pas impersonnelles et uniformes à l'égard de tous. De plus, la supplication de Jésus à ses disciples dans le jardin de Gethsémani montre que Jésus avait besoin du soutien humain : « Restez ici et veillez avec moi » (Matt 26,38). Nous non plus, nous ne pouvons pas aller plus loin que Christ. Nous ne pouvons pas nous passer de personnes et considérer l'amour des autres comme quelque chose de non spirituel.
Le « humain » doit être pénétré par l'Esprit. Dans 1 Cor 15,44, saint Paul parle du corps qui se lèvera lors de la résurrection comme d'un « corps spirituel » (sóma pneumatikon), c'est-à-dire d'un corps pénétré par l'Esprit Saint, par opposition à « corps psychique » (sóma psychikon), qui désigne le corps terrestre de l'être vivant.1 C'est dans un tel corps spirituel que le Christ ressuscité, vrai Dieu et vrai homme, est ressuscité, et dans un tel corps habite toute la plénitude de la divinité pour toute l'éternité !
Grâce à l'incarnation du Christ, la mystique chrétienne et la vie spirituelle chrétienne ne constituent pas un évasion du corps ou une abolition de la dimension matérielle, mais une transformation de celle-ci. Cela signifie que ce qui est corporel est pénètre par l'Esprit de Dieu. La vie spirituelle n'est pas nos prières et nos efforts, mais la vie du Christ, l'Esprit Saint, en nous. Une vie qui est plus celle du Christ que la nôtre, et cela au sens littéral plus qu'au sens figuré. « Je ne vis plus, mais Christ vit en moi » (Gal 2,20). Cette phrase est souvent comprise comme signifiant que saint Paul a progressé très loin sur son chemin spirituel et qu'il s'est entièrement remis à Christ. Dans le contexte de la lettre aux Galates, il est cependant évident qu'il ne s'agit pas d'un certain degré de perfection spirituelle, mais bien d'un principe fondamental de la vie chrétienne. Paul lui-même est mort, parce qu'il est (par la loi de Moïse) convaincu de péché et condamné à mort - il n'a pas en lui la vie, mais la mort. Physiquement toutefois, sur la place de Paul, le péché a été vaincu par le Christ. Mais « Dieu l'a ressuscité, la mort ne pouvait le retenir » (Act 2,24) et la vie qu'il a du Père, et qui n'est plus soumise à la mort, Jésus la communique à Paul par l'Esprit Saint. La « vie spirituelle » de Paul n'est donc pas sa performance et le résultat de ses efforts spirituels. C'est une manifestation et un fruit de la présence vivante de Jésus en Paul lui-même. En Christ, « la Parole s'est faite chair » (Jean 1,14) afin que l'homme puisse « connaître l'amour de Christ qui surpasse toute connaissance, et se laisser remplir de toute la plénitude de Dieu » (Éph 3,19).
