P. Ivan Hrůša, O.Carm.
Die Unterschiede im Bild von Gott, das das Alte und das Neue Testament vermittelt, sind zahlreich. Viele ergeben sich daraus, dass jede der beiden Teile der christlichen Schrift zu einer anderen Zeit und für etwas unterschiedliche Gruppen von Lesern oder Zuhörern verfasst wurde. Die Schriften des Alten Testaments richteten sich zunächst an die Israeliten, die in einer altorientalischen, polytheistischen Kultur lebten, in der jeder Stamm oder jedes Volk seine Gottheit vor allem als „Gottheit nur für uns“ verstand, also nicht für andere Völker; das Neue Testament hingegen soll Menschen ansprechen, für die es – aufgrund der Kultur, in der sie aufgewachsen sind – viel einfacher war, die Vorstellung zu akzeptieren, dass es nur einen einzigen Gott gibt, der gleichermaßen ein guter Gott und Quelle des Lebens für alle Menschen ist.
Gleichzeitig kann aufmerksames Lesen der Schrift zeigen, dass Israel im Laufe der Jahrhunderte allmählich zu einem tieferen Verständnis Gottes gelangte, dank einer wachsenden und vertieften Erfahrung, sodass spätere biblische Schriften über Gott anders sprechen können als ältere Texte. Trotz aller Unterschiede gilt jedoch, dass der Gott des Alten und des Neuen Testaments einer und derselbe ist. Man kann beispielsweise nicht vereinfacht sagen, dass im Alten Testament Gott strenger ist, während im Neuen Testament Gott barmherziger ist.
Dennoch bringt das Neue Testament etwas mit sich, das im Alten Testament nirgends zu finden ist und was den grundsätzlichen Unterschied im Glauben des alttestamentlichen und des neutestamentlichen Gottesvolkes ausmacht: Das Neue Testament offenbart die Inkarnation Gottes. Diese Differenz zwischen den beiden Teilen der Schrift spiegelt sich in der neutestamentlichen Vorstellung von Gott, im Ansätzen des Menschen zu Gott und im praktischen geistlichen Leben wider. Deutlich zeigt sich dies in den biblischen Bildern:
- im Alten Testament ist der Herr der Weingärtner, Israel ist der Weinberg; im Neuen Testament ist der Vater der Weingärtner, Jesus der Weinstock, wir sind die Zweige;
- im Alten Testament ist Gott der Hirte, wir sind die Schafe; im Neuen Testament ist Christus der Hirte und gleichzeitig das Schaf, das Lamm.
Wenn das Neue Testament offenbart, dass Gott Mensch geworden ist (Joh 1,14), hat dies tiefgreifende Konsequenzen. Zu Gott zu gehen bedeutet deshalb nicht, das Menschliche abzulehnen, sondern sich vom Geist durchdringen zu lassen:
„Deshalb knie ich vor dem Vater nieder, von dem jede himmlische und irdische Familie ihren Namen hat, und bitte darum, dass er euch, gestärkt durch seinen Geist, nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit im ‚inneren Menschen‘ festigt, und dass Christus durch den Glauben in euren Herzen wohnt; und dass ihr, in der Liebe verwurzelt und gefestigt, zusammen mit allen Brüdern verstehen könnt, was die Breite und die Länge, die Höhe und die Tiefe ist: die Liebe Christi zu erkennen, die allen Verstand übersteigt, und euch bis zur ganzen Fülle Gottes durchdringen zu lassen.“ (Eph 3,14–19)
Das, was in uns menschlich ist, ist kein negativer Gegensatz zu dem Göttlichen, es soll nicht beseitigt, sondern verwandelt werden. Denn in Christus „wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (Kol 2,9 – wörtliche Übersetzung), ist das Leibliche kein Hindernis für das Göttliche, sondern beides soll einander durchdringen. Entfernt werden muss nur die Sünde, die allerdings nichts Positives Menschliches ist, sondern das Menschsein schädigt und zerstört.
Die Gegenüberstellung von Körper und Geist entspricht nicht dem biblischen Denken. Himmel und Erde sollen nicht dem Untergang verfallen, sondern neu geschaffen werden (Offb 21,5). Die materielle Schöpfung Gottes ist also nicht zum Untergang bestimmt, sondern zur Umwandlung. Im Glaubensbekenntnis beten wir: „Ich glaube an die Auferstehung des Körpers“. Durch die Inkarnation Christi bedeutet geistlich nicht die Unterdrückung des Materiellen, und das geistliche Leben soll daher das natürliche Leben nicht ersetzen oder verdrängen.
Die körperliche Seite des Menschen wurde im Christentum oft unterschätzt. Anstoß dazu können auch einige Passagen des Neuen Testaments geben, in denen der Körper mit der Sünde und dem Tod verbunden wird und sogar als Sitz der Sünde bezeichnet wird (z. B. Römer 7,14–24). Allerdings kann „der Körper“ in solchen neutestamentlichen Texten nicht automatisch als die körperliche Hülle des Menschen verstanden werden. „Der Körper“ bezieht sich hier auf alles, was im Menschen von Gott getrennt ist und daher dem Tod verfallen ist (was dann sichtbar am physischen Körper zum Ausdruck kommt). In erster Linie gehören dazu die Begierden und Haltungen des Geistes, die sich gegen Gott richten, ferner jedoch auch sämtliches sündhaftes menschliches Handeln, wie z. B. im Kolosserbrief näher erläutert wird: „Darum tötet eure irdischen Neigungen: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Begierde und Habgier ... Zorn, Grimm, Bosheit, Lästerung, Verleumdungen“ (Kol 3,5–8). Wie der folgende Vers des Briefes andeutet, sind mit den „irdischen Gliedern“ der „alte Mensch“ gemeint (Kol 3,9), also der Mensch, der (immer noch) von Gott abgewandt ist, und nicht die menschliche Körperlichkeit im heutigen Sinne. Ein falsches Verständnis solcher Schriftstellen kann leicht zu der Überzeugung führen, dass der Körper im Gegensatz zum Geist minderwertig und von sich aus sündhaft ist. Besonders deutlich manifestiert sich diese Verurteilung in der Haltung zur Sexualität, trotz der Empfindsamkeit und Schönheit, mit der die poetischen Bilder die Liebe zwischen Mann und Frau im Hohelied preisen. Gottes Wort kann jedoch eine negative Bewertung der Körperlichkeit nicht rechtfertigen.
Die Unterschätzung der Inkarnation ist auch eine Unterschätzung der menschlichen Unterstützung im Leben, eine Unterschätzung des Bedürfnisses menschlicher Liebe. Als ob der, der Gott liebt, bereits die Liebe des Menschen nicht mehr benötige, oder als ob menschliche Liebe sogar im Widerspruch zur Liebe Gottes stünde. In der Schrift soll die Liebe zu Gott jedoch die Liebe zum Menschen nicht mindern, es sei denn, die Bindung an einen anderen Menschen würde die Glaubensüberzeugung gefährden und zu einer Ablehnung Gottes führen (vgl. Dt 7,1–5; Lk 14,25–27). Die Evangelien zeigen, dass der Sohn Gottes durch die Inkarnation voll und ganz in die Welt der menschlichen Beziehungen eingegangen ist: Er wurde als Kind geboren, das vollkommen auf die menschliche Liebe angewiesen war; Er liebte Lazarus, Marta und Maria (Joh 11,5); das Johannesevangelium spricht von dem „Jünger, den Jesus liebte“ (z. B. Joh 13,23). Jesus’ Beziehungen waren also nicht unpersönlich und gleichgültig gegenüber allen. Auch aus Jesu Bitte an die Jünger in Gethsemane wird deutlich, dass Jesus menschliche Unterstützung benötigte: „Bleibt hier und wacht mit mir“ (Mt 26,38). Auch wir können nicht weitergehen, als Jesus gegangen ist. Wir können nicht ohne die Menschen leben und die Liebe anderer als etwas Ungeistliches betrachten.
„Das Menschliche“ soll vom Geist durchdrungen sein. In 1 Kor 15,44 spricht der heilige Paulus vom Körper, der bei der Auferstehung aufersteht, als von einem „geistischen Körper“ (sóma pneumatikon), also einem Körper, der vom Heiligen Geist durchdrungen ist, im Gegensatz zu dem „seelischen Körper“ (sóma psychikon), mit dem der irdische lebende Organismus gemeint ist.1 In einem solchen geistlichen Körper ist der auferstandene Christus auferstanden, der wahre Gott und wahre Mensch, und in einem solchen Körper wohnt die ganze Fülle der Gottheit für alle Ewigkeit!
Dank der Inkarnation Christi ist christliche Mystik und das christliche geistliche Leben kein Entkommen aus dem Körper oder eine Aufhebung des Materiellen, sondern dessen Umwandlung. Es bedeutet, das Materielle vom Geist Gottes durchdringen zu lassen. Das geistliche Leben sind nicht unsere Gebete und Anstrengungen, sondern das Leben Christi, der Heilige Geist, in uns. Ein Leben, das mehr Christi als unser eigenes ist, und zwar mehr im wörtlichen als im übertragenen Sinne. „Nicht mehr lebe ich, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Dieser Satz wird oft so verstanden, dass der heilige Paulus auf dem geistlichen Weg sehr weit fortgeschritten ist und dass er sich selbst bereits vollständig Christus überlassen hat. Im Kontext des Galaterbriefes ist jedoch klar, dass es nicht um irgendeinen Grad geistlicher Vollkommenheit geht, sondern um das grundlegende Prinzip des christlichen Lebens. Paulus ist von sich selbst tot, weil er durch das (mosaische) Gesetz als Sünder überführt und zum Tode verurteilt ist – er hat in sich kein Leben, sondern den Tod. Physisch jedoch wurde Christus an Paulus Stelle durch die Sünde getötet. Aber diesen hat „Gott auferweckt, den Tod konnte ihn nicht festhalten“ (Apg 2,24) und das Leben, das er vom Vater hat und das dem Tod nicht mehr unterliegt, legt Jesus durch den Heiligen Geist in Paulus. Paulus' „geistliches Leben“ ist also nicht Pauls Leistung und Ergebnis seiner geistlichen Bemühungen. Es ist ein Ausdruck und die Frucht der lebendigen Gegenwart Jesu in Paulus selbst. In Christus „wurde das Wort Fleisch“ (Joh 1,14), damit der Mensch „die Liebe Christi erkennen kann, die alle Erkenntnis übersteigt, und sich von aller Fülle Gottes durchdringen lassen kann“ (Eph 3,19).
