„Was ist nur los, mein Gott, dass die Seele, die dir gefallen will, in dir ruhend müde wird?“
(Die Stimme der Seele zu Gott 2,2)
Die Geschichte des Christentums kennt ein fehlerhaftes Verständnis des spirituellen Lebens, das die Kirche bereits in der frühen Zeit (1.–3. Jh.) erkannt und verurteilt hat: Dualismus. Allen seinen historischen Meinungen ist eine Haltung gemein, die wir auch heute noch antreffen und die in der Formel zusammengefasst werden kann: Gott ist gut – die Welt ist böse.
„Welt“ – das sind die Menschen, vor allem die, die das Herz berühren, das ist Arbeit und Beruf, das ist der Körper mit allem, was sich darin bewegt, insbesondere Sexualität, d.h. die Freude an der Schönheit und Freude daran, das ist die Natur und die Umwelt, das ist der Verstand und die Wissenschaft…, das ist alles, was „weltlich“ ist.
Der Dualismus ist eine Haltung, die wir in unserer Zeit treffend als „Verachtung der Welt und des Lebens“ bezeichnen. Sie ist bis heute oft unbewusst auch bei spirituellen Menschen spürbar. Sie zeigt sich in der Auffassung, dass das wahre „vollständige Hingeben“ an Gott nur dem möglich ist, der außerhalb der Ehe lebt und die Welt vollkommen „verlässt“; die Kehrseite davon ist die Abwertung der Ehe als weniger geeignetem Weg, wahrhaft mit Gott zu leben. Sie zeigt sich in der übermäßigen Würdigung des Ordenslebens als besserem, intensiveren Weg und einem „vollkommenen Zustand“ des Christentums oder im Begriff, der noch oft in amtlichen Texten verwendet wird, des „volleren“ Nachfolgens Jesu in den geistlichen Berufen. Sie zeigt sich auch in der Sicht auf die Askese, die meint, dass jede Freude an Schönem und Natürlichem unterdrückt werden muss. Sie zeigt sich in der Auffassung, dass ein Leben, das auf Gott ausgerichtet ist, Freundschaften und Vertrautheit zu den Menschen ausschließt… Kurz: Der Dualismus ist überall dort, wo der Mensch vergisst, was die Bibel am Ende der Schöpfungstage sagt: „Gott sah alles, was er gemacht hatte: Es war sehr gut.“ (Gen 1,31) – und ebenso, dass Jesus lieber als Schlemmer und Trinker bezeichnet wurde (Mt 11,19; Lk 7,34), als dass er die Lande wie ein finsterer Asket durchstreifte.
Solche Vorstellungen wurden durch eine missverstandene Übersetzung eines Wortes unterstützt, das nach Teresas Tod in ihrem Brevier gefunden wurde: „Gott allein genügt.“ Was Teresa (oder Johannes vom Kreuz, von dem die Verse wahrscheinlich stammen, gemäß neueren Erkenntnissen) mit ihrem „Sólo Dios basta“ meinte, sollten wir besser so formulieren: „Gott allein genügt.“ Denn Teresa wollte sicherlich nicht sagen, dass der Mensch nur „Gott allein“ vor Augen haben darf, sondern dass er erst dann sich selbst und die ganze Welt, in die der Schöpfer ihn stellt, richtig sehen, mit ihr umgehen und sich daran erfreuen kann, wenn er eine persönliche Beziehung zu Gott gefunden hat. „Welt“ ist also nicht ausgeschlossen, sondern in der Beziehung zu Gott, der alles liebt, was er geschaffen hat, richtig wahrgenommen im vollen Blick eines geistlich lebenden Menschen.
„Was ist nur los, mein Gott, dass die Seele, die dir gefallen will, in dir ruhend müde wird?“ – das schreibt Teresa ganz im „ursprünglichen Ton“ ihrer Erfahrung und ihres Überzeugens! Frömmigkeit, die sich nur auf Gott richtet, führt zu „Müdigkeit“, führt in die Enge; denn Gott Jesus sucht den, der sich mit ihm zu seinen geliebten Geschöpfen neigt. Johannes vom Kreuz, Teresas Freund und Begleiter, kann mit voller Lebensfreude beten: „Mein ist der Himmel und meine die Erde…“
Problematisch am Dualismus ist, dass er einen wahrhaften Blick auf die Realität verhindert, insbesondere auch auf große geistliche Werke – auf das Leben außerhalb der Ehe, aber auch auf die Ehe, auf das Ordensleben, aber auch auf die „weltliche“ Existenz, auf die Einsamkeit vor Gott, aber auch auf Freundschaft, auf Askese, aber auch auf die Freude an Schönheit und Gutem, auf die Natur und die Mitgestaltung, auf den Körper und die Seele… Und letztlich ist der Dualismus eine Haltung, die den Blick auf Gott, der in Jesus wirklich Mensch und Gott geworden ist, behindert und die dem Menschen den Glauben verwehrt, dass Gott tatsächlich alles gemacht hat, auch alles in dieser Welt, nicht zwar noch vollendet, aber gut.
P. Reinhard Körner OCD
„Gott hat mir die Gabe gegeben, sympathisch auf meine Nächsten zu wirken…“
(Leben 2,8)
Teresa, große Mystikerin, „Expertin“ im Umgang mit Gott, erkannte es als ausgesprochen gut, sich mit Menschen zu verbinden und in Freundschaft zu leben. Ohne Überheblichkeit konnte sie von sich sagen: „Gott hat mir die Gabe gegeben, sympathisch auf meine Nächsten zu wirken, und so war ich bei allen beliebt.“ Ihr Alltagsleben zeigt, dass dem tatsächlich so war, ja dass sie geradezu nach menschlicher Freundschaft und Zuneigung sehnte. Liebe zu Gott und menschliche Zuneigung sind für sie kein Widerspruch. Am deutlichsten zeigt sich das in ihrer Freundschaft mit P. Jerónimo Gracián. Ihr Verhalten ihm und anderen gegenüber regt zu Überlegungen über das wirklich brillante Thema an: wie nämlich sich Liebe zu Gott und menschliche Zuneigung vereinbaren lassen. Oft wird genau in diesem Widerspruch gesehen.
Vor der Liebe zu Gott soll, so sagt man immer wieder, nichts und niemand, auch nicht die liebsten Menschen, den Vorrang haben. Aus dieser Auffassung erwachsen nicht selten Konflikte, die das Leben des betreffenden Menschen verheerend beeinträchtigen: Schuldgefühle, Ängste… Kein Wunder, dass vielen Menschen mit solch einer Frömmigkeit die Freude am Glauben und an der Religion genommen wurde.
Bei Teresa ist das anders. Sie kann ohne Schuldgefühl sagen, dass sie sympathisch auf ihre Nächsten wirkte und deshalb bei allen beliebt war. Diese Klarheit war ihr allerdings nicht von Anfang an gegeben. Ihr Eintritt ins Kloster war noch von der Angst motiviert, durch ihre weibliche „Eitelkeit“ und ihre Freude an menschlichen Begegnungen Gott etwas zu nehmen, und sie dachte, dass sie mit dem klösterlichen Leben das wieder gutmachen müsse (vgl. Leben 3,6).
Wie gelangte Teresa zu einer radikalen Veränderung ihres Denkens und Handelns, zu einem so ganz anderen Blick?
Eine wichtige Hilfe war die Erinnerung an die grundlegende Erkenntnis aus ihrer Kindheit, dass letztlich alles auf Erden vergänglich ist und nichts von Dauer und ewig ist; Teresa nennt es „die Wahrheit meiner Kindheit“ (Leben 3,5). „Nur Gott bleibt“, sagt sie später, alles andere hat keine Dauer. – Diese Erkenntnis schützte sie davor, sich kopfüber in Beziehungen zu stürzen mit der Erwartung, dass sie absolut sein müssten; denn auch die tief empfundene Nähe zu den Menschen kann, das war ihr klar, ihr letztendliches Verlangen nicht erfüllen: „Gott allein genügt.“
Teresa half zudem der Glaube an Gott – besser gesagt, dass sie im Laufe ihres Lebens lernte, dass sie Gott glauben konnte –, dass er sie so liebt, wie sie ist. Dieses Bewusstsein führt sie zu der Überzeugung, dass die Tatsache, dass sie sympathisch ist, von Gott kommt, als Ausdruck seiner Liebe zu ihr, die sie selbst erfährt und auch andere. Sie muss Gott nicht mehr als Konkurrenten ihrer Beziehungen zu den Nächsten ansehen. Vielmehr wird Gott zu dem, der ihr die Erfahrung geschenkt hat, dass sie von Menschen geliebt und „angenommen“ wird, und dass dies ihr vom Herzen gegeben wird; dass sie von Menschen geliebt wird, ist für sie ein Zeichen, dass sie von Gott geliebt wird.
Beide Erkenntnisse zusammen – auf der einen Seite „Gott allein genügt“ und auf der anderen Seite, dass alle zwischenmenschliche Zuneigung von Gott gewollt und geschenkt ist – halfen Teresa zu einer wahren Liebe zu den Menschen: Sie konnte ihnen Zuneigung mit offenem Herzen zeigen, sich herzlich über deren Zuneigung zu ihr freuen, und blieb zugleich frei von sentimentaler Abhängigkeit.
Von Gott und von Menschen geliebt zu sein – und die Liebe zu Gott und zu den Menschen – stehen nicht in Konkurrenz, sie sind nicht zueinander wie „entweder oder“. Wer wie Teresa daran glauben kann, wächst zu einer integrierten Persönlichkeit heran. Die notwendige Konsequenz daraus ist, dass sie „auf die Nächsten sympathisch wirkt und bei allen beliebt sein wird“.
P. Ulrich Dobhan OCD
„Wenn der Mensch sich zu den Menschen hinwendet, ist er am tiefsten mit dir verbunden.“
(Die Stimme der Seele zu Gott 2,2)
Ich dachte, ich hätte falsch gelesen, als ich zum ersten Mal auf diese Worte in einem der kleineren Werke Teresas (Werke, Bd. 5) traf: „Oh mein Jesus, so groß ist deine Liebe zu den Menschenkindern, dass dir die größte Dienstbarkeit erwiesen wird, wenn sich der Mensch nicht zu dir, sondern zu ihnen wendet, denn dann ist der Mensch mit dir am tiefsten verbunden.“ Um den Kontrast hervorzuheben, formulieren wir den Satz so, wie wir ihn wohl erwarten würden: Die größte Dienstbarkeit erweisen wir dir, wenn wir aus Liebe zu dir die Menschen verlassen und uns nur dir zuwenden… Bis heute verbreitet sich die Auffassung, dass vollkommene Frömmigkeit voraussetzt, „die Welt“ und die Nächsten zu verlassen, um sich ungestört und völlig Gott hinzugeben…
Teresa widerspricht dem offenbar entschieden. Die Alternative Gott oder Mensch ist ihr fremd. In ihrer freundschaftlichen Beziehung zu Christus (die sie nicht begonnen hat, sondern er) erkennt sie, wie groß seine „Liebe zu den Menschenkindern“ ist. So wird ihr Leben zu einer Mit-Liebe mit ihm. Ihr ganzes Suchen nach Gott, ihr ganzes Beten als freundliches Sein mit Christus und in Christus hat deshalb nicht das Ziel einer rein persönlichen Innerlichkeit mit Gott, sondern ist zur Grundlage geworden, aus der sie ihren freundschaftlichen Bezug zu ihren Nächsten lebt. Bei Jesus erkennt sie, dass Gottes Interesse nicht darin liegt, menschliche Beziehungen zu opfern, sondern sie zu vertiefen und zu heilen.
Frömmigkeit, die sich rein auf die Beziehung zu Gott konzentriert, ist eigentlich eine Flucht vor Gott und vor seiner „Liebe zu den Menschenkindern“. Sie verhindert menschliches Reifen, entspricht den Nächsten nicht und verfehlt darüber hinaus auch Gott, jedenfalls den Gott, der sich in Jesus als der zeigt, der sich seinen Geschöpfen zuwendet und die sucht, die mit ihm leben – mit deren menschlichen Herzen er sich „verbinden“ und in der Liebe zu seinen Geschöpfen vereinen kann.
Doch auch Teresa warnt vor den sogenannten „partikularen Freundschaften“ (vgl. Weg zur Vollkommenheit, Kap. 4). Damit wendet sie sich jedoch nicht gegen wahre zwischenmenschliche Beziehungen, sondern gegen Verhaltensweisen, die mehr eine Verbindung gegen andere in Gemeinschaft bilden und somit wenig mit Freundschaft zu tun haben. Solche Verhaltensweisen können überwunden und geheilt werden, wenn wir auf der Grundlage einer freundschaftlichen Beziehung zu Gott den Weg der Freundschaft zu den Nächsten gehen.
Jesus hat die Liebe zu den Nächsten nicht zugunsten der Liebe zu Gott gelöst, noch die Liebe zu Gott zugunsten der Liebe zu den Nächsten. Beides gehört zusammen, auch bei ihrem beständigen Spannungsverhältnis. Und dabei ist „Liebe“ nicht nur ein Gefühl, das sich allgemein an Menschen richtet. Teresa erlebt tiefgehende, sehr konkrete Freundschaften mit Frauen und Männern. Wenn sie sogar schmerzhaft ihre Nähe vermisste, ist das kein Zeichen von „Unvollkommenheit“: Sie war sich vielmehr bewusst, in welchem Maße sie selbst von menschlicher Zuneigung lebt und wie sehr sie Freundschaften für ihr Leben braucht – gerade aufgrund ihrer Liebe zu Gott. Sie tauscht Gott nicht gegen den Menschen und den Menschen nicht gegen Gott aus – denn das würde bedeuten, sowohl die Menschen als auch Gott zu verlassen…
P. Thomas Röhr OCD
(Kernworte der Hl. Teresa von Avila (2), Karmel-lmpulse, 4, IV, 59, 1994.)
Übersetzt von Dr. Vojtěch Pola.
