Erster Teil: Teresianische Wurzeln des Charismas:
Kontext von Teresas Leben und Grundsätze zur Lektüre
II. Schlüsselstellen zur Lektüre von Teresas Schriften
16. Die Werke von Teresa von Jesus sind vor allem Erzählungen ihrer mystischen Gnaden. Diese werden zum grundlegenden Charakter ihrer ersten Schriften: besondere christologische (vgl. V 26–27; 37,4) und anthropologische Gnaden, die sie zu einem neuen Verständnis ihrer selbst oder des Charakters ihrer Seele führen (vgl. ebd. 40,9). Diese Erfahrungen haben deutlich dynamischen Charakter: auf der Grundlage der Kontemplation fühlt sie sich gedrängt, den [reformierten] Karmel zu gründen und zu schreiben (vgl. ebd., Vorwort, 37,1). Der Befehl ihrer Beichtväter, die sehr beschäftigt sind mit ihren mystischen Gnaden, bringt sie zu der Entscheidung, ihre erste Schrift, Das Buch des Lebens (1562 und 1565), zu verfassen; gleichzeitig sagt sie selbst, dass sie sich durch einen dieser inneren Anreize dazu gedrängt fühlt (vgl. ebd. 18,8; 19,3–4). Der Weg der Vollkommenheit (1566) schreibt sie eher auf die dringende Bitte einer Gruppe von Nonnen, die kürzlich in San José gegründet wurden, die von ihren mystischen Gnaden wissen und in gewissem Maße in harmonische Einheit mit den Erfahrungen ihrer Mutter eingeführt werden möchten. Fünf oder sechs Jahre später (1573) beginnt Teresa mit dem Schreiben des Buchs der Gründungen. Sie setzt damit die Erzählung fort, die in V 32–36 begann, weil es ihr der Beichtvater, Vater Ripalda, aufgetragen hat; auch hier hat ein mystischer Anreiz interveniert (V Vorwort; R 6,2). Schließlich entsteht im Jahr 1577 Die innere Burg. Wie Die Gründungen knüpft auch dieses letzte Werk nicht an die narrative Erzählung (V 32–36) an, sondern an die mystische (ebd., 22–31; 37–40). Sie schreibt es, um das Panorama der inneren Erfahrungen zu vervollständigen, damit sie als Paradigma des Prozesses dienen können, durch den jeder christliche geistliche Weg geht.
17. In der Bibel, im Wort Gottes, und in den Geheimnissen, die in der Liturgie gefeiert werden, verwurzelt, verwandelt sich Teresa in eine Person, die auf außergewöhnliche Weise andere zu der Erfahrung mit Gott anzieht, die sie selbst gemacht hat. Heilige Teresa geht bei ihrem Schreiben daher von der Erfahrung aus (vgl. V 18; ebd., C Vorwort) und möchte die Erfahrung in ihren Lesern wecken: „Man kann nicht sicher Informationen über das geben, wozu man keine Erfahrung hat“ (6H 9,4; vgl. C 28). Daraus ergibt sich ihr Bemühen, nicht nur die Dinge gut zu erklären und bekannt zu machen, sondern vor allem den Leser zu animieren, ihn anzuregen, denselben Weg zu gehen, den sie selbst beschreitet. Die Erfahrung Gottes durch seine Gnade (1544–1554), die Erfahrung der Person Jesu Christi (1560) und die Erfahrung des Geheimnisses der Dreifaltigkeit (1571) sind zentrale Punkte, um die sich die teresianische Spiritualität dreht.
18. Teresa akzeptiert die Bibel als das höchste Kriterium der Wahrheit und als Quelle ihres Lebens des Gebets (vgl. M Vorwort, 2). Neben der Tatsache, dass sie durch die Predigt, die liturgische Gebet usw. vollständig von der Bibel durchdrungen war, konnte sie selbst die Texte der heiligen Bücher durch drei geistliche Schriften lesen: Flos Sanctorum („Blumen der Heiligen“) lieferte ihr den gesamten Text der Passion nach den vier Evangelien; den Text des Buches Hiob [las sie] im Kommentar Moralia von Heilig Gregor; biblische Texte, die sich auf das irdische Leben Jesu oder auf seine Geheimnisse beziehen, in Vita Christi („Leben Christi“) von dem Kartäuser Ludolf von Sachsen. Es ist hervorzuheben, wie wichtig die Präsenz der Bibel in den Schriften der Heiligen ist: das Hohelied, die Evangelien, [Zitate] von Heilig Paulus, [Vorlagen] biblischer Figuren... Daraus ergibt sich, dass Teresa zu einer großen Sensibilität gegenüber der Bibel gelangt ist, zu einer großen Wertschätzung der Heiligen Schrift: „All das Unheil, das der Welt widerfährt, kommt daher, dass sie die Wahrheit der Heiligen Schrift nicht in klarer Wahrheit kennt“ (V 40, 1). Teresa schätzt das Wissen der Theologen, jedoch nur insofern, als es aus dem heiligen Text abgeleitet wird: „In der Heiligen Schrift, mit der sie sich befassen, finden sie immer die Wahrheit des guten Geistes“ (ebd. 13,18; 34,11).
19. Darüber hinaus wurde Teresa auch in das liturgische Leben des Klosters der Inkarnation eingeführt. Dort fügte sie sich in die kontemplative Gemeinschaft ein, die dem liturgischen Gebet höchste Bedeutung beimisst und über eine große Anzahl von Nonnen verfügte, die in der Lage waren, ihr einen festlichen Rahmen zu geben. Das Gebet war die Hauptbeschäftigung, um die sich alle anderen gewohnten Aktivitäten gruppierten. Dennoch machte die Heilige vor allem im Moment, als sie in die mystische Erfahrung eintrat, Fortschritte im liturgischen Geist. Auf dieser Grundlage vertiefte sie das Geheimnis des Gebetes der Kirche, sowohl im Stundenliturgischen als auch vor allem im großen Geheimnis der eucharistischen Feier (vgl. 6H 7, 4; CV 33–35), die zwei Grundpfeiler ihres geistlichen Lebens sind. Die intensivsten mystischen Gnaden empfängt sie im eucharistischen Kontext.
20. In all ihren Büchern ist das zentrale Thema das Gebet, wahrgenommen und erlebt als persönliche Freundschaft mit dem Herrn, mit der Heiligsten Dreifaltigkeit, und als bedingungslose Hingabe an ihn. Das Gebet ist das Tor, das dem Menschen Raum für Innigkeit öffnet, in dem es möglich ist, Gott zu begegnen, der in der tiefsten Tiefe der Seele gegenwärtig ist: „Ich sage nur, dass das Gebet das Tor zu diesen großen Gnaden ist, die der Herr mir gewährt hat; und wenn dieses geschlossen ist, weiß ich nicht, wie er es tun würde“ (V 8,9; vgl. 1H 1,7). Es ist auch der Ort, an dem die Wahrheit und Wahrheiten offenbart werden (vgl. V 19,12; Z 10,13). Heilige Teresa versteht das Gebet vor allem als treuen und geduldigen freundschaftlichen Kontakt mit dem Herrn: sie spricht oft von der Verpflichtung, sich daran zu gewöhnen, die Gemeinschaft dessen zu suchen, der uns ständig begleitet (vgl. CV 26–29). Gebet ist für sie „nichts anderes als ein freundschaftlicher Kontakt, ein häufiges Verweilen in der Einsamkeit mit dem, von dem wir wissen, dass er uns liebt“ (V 8,5). In dem Gedicht Für Euch bin ich geboren wird sie singen: „Wenn Sie wollen, geben Sie mir das Gebet, / wenn nicht, geben Sie mir die Dürre. (...) Höchster Majestät, / hier finde ich nur Frieden. / Was befehlen Sie, dass ich mit mir tun soll?“ Dies ist wesentlich und wichtiger als die Möglichkeit, bestimmte kontemplative Erfahrungen zu erreichen. Momente, die dem Gebet gewidmet sind, „auch wenn Sie sie schüchtern und widerwillig verbringen, werden von Gott sehr geschätzt“ (2H 1,3).
21. Teresa überträgt ihre eigene Erfahrung in den reformierten Karmel mit einer doppelten Ausrichtung. Auf der einen Seite richtet sich ihr Blick auf die Wurzeln: Sie bestätigt unermüdlich ihren Vorsatz, sich an die alte karmelitische geistliche Tradition zu binden: Rückkehr zur ursprünglichen Regel, das Doppelvorbild der Jungfrau Maria und des Propheten Elias, das Eremitenleben der alten Bewohner des biblischen Berges (vgl. St 9). Auf der anderen Seite zeigt sie ein Gespür für Aktualität und Neuheit: Sie drückt den Willen aus, sich in die Kirche ihrer Zeit einzugliedern und überträgt ihre eigene religiöse oder geistliche Erfahrung in eine Gruppe von Nachfolgern beiderlei Geschlechts; Mutter Teresa lehrt die Neuheit des kontemplativen Lebens, das einen apostolischen, missionarischen und ekklesialen Fokus hat (vgl. Z 1,7; CV 1,2; St 6–7.89.94), das in einer kleinen Gruppe von Christus, in der sich alle [Schwestern] lieben und gegenseitig helfen (vgl. CV 4,7; 27,6) lebt. Die Grundlage des neuen Lebens, das beide Ausrichtungen umfasst und das erste in das zweite integriert, ist ihre intensive Erfahrung [Erkenntnis] Gottes und Christi, die beginnend bei ihr selbst diejenigen erreicht, die ihr folgen: „Je länger die Zeit verging, desto mehr wuchs mein Verlangen, wenigstens ein wenig zum Wohl irgendeiner Seele zu sein, und oft schien es mir, ich sei wie eine Person, die einen großen Schatz bewacht und wünscht, dass alle sich daran freuen, während ihr jedoch die Hände gebunden sind, sodass sie nicht verteilen kann“ (Z 1,6).
22. Wir dürfen auch ein weiteres wesentliches Element ihres Ideals nicht vergessen, das in ihren Statuten präsent ist, das wir als teresianischen Humanismus des religiösen Lebens bezeichnen könnten: es geht um den großen Respekt vor der Person, die Bestimmungen bezüglich der zwei Stunden Rekreation täglich, die mit zwei Stunden innerem Gebet übereinstimmen (St 26–28) usw. Bereits in Der Weg der Vollkommenheit hob sie die menschlichen Tugenden hervor: „Je heiligere, desto gesprächiger mit ihren Schwestern“ (vgl. CV 41,7; St 10), das Teilen zwischen Personen und Gemeinschaften, die Verpflichtung zu arbeiten, die allen auferlegt ist, die Lektüre ausgewählter Bücher, das Unterscheiden von Berufen, die liebevolle Ausübung von Autorität... Diese Leitlinien hat Teresa für ihre Nonnen entworfen und umrissen. Die Übertragung dieser Werte an die barfüßigen Brüder geschah durch Bruder Johannes vom Kreuz, den sie persönlich mit der Art der Abtötung, der Geschwisterlichkeit und der Rekreation, die zwischen den Nonnen herrschte, bekannt machte (vgl. Z 13,5). So werden Mutter Teresa und Johannes vom Kreuz für immer die Verkörperung des charismatischen teresianischen Ideals unter den Brüdern darstellen (vgl. St 11–14).
