„Piuttosto mi stanco a far soffrire Dio, che Dio si stanchi a perdonarmi.“
(Vita 19,13)
Un forte motore che ha spinto Teresa a entrare in convento è stata la “paura di essere sulla strada dell'inferno” (Vita, cap. 3). Pensava che “l'ordine religioso fosse per lei il migliore e più sicuro”, per sfuggire a questo pericolo. Non sapeva tuttavia, a quel tempo, che una persona può ignorare Dio in convento proprio come ovunque altrove – nessun “programma spirituale” la proteggerà da questo.
Ciò che si nascondeva dietro questo motore della sua decisione di vita non era null'altro che pura paura, suscitata dall'immagine di Dio, che in seguito le appariva come un'offesa a Dio stesso. Tale atteggiamento supporta inoltre – questo Teresa lo doveva riconoscere – solo autoinganno e ipocrisia, poiché nei confronti di un Dio così, una persona è riluttante ad ammettere la colpa e le contraddizioni del proprio cuore, le reprime, o alla fine condanna e flagella negli altri ciò che porta dentro di sé; ci si discolpa dalla responsabilità per la propria vita e si asseconda coloro che cercano la colpa sempre negli altri.
Cosa può liberare da questa schiavitù della paura religiosa, che soffoca la vita e rende insopportabile la convivenza? Come può una persona salvarsi da tutte quelle “immagini demoniache di Dio”, che ancora oggi tormentano le persone e insinuano che siano “non redente”?
La strada da cui ne uscì Teresa dopo anni di lotte e sofferenze, è stata nel contemplare l'uomo Gesù, su cui in seguito poneva tanto accento nell'istruzione delle sorelle: vi si incontrava con un altro Dio. Da un Dio piuttosto “ostile” divenne Dio amico, con il quale era “spesso e volentieri insieme” e del quale sapeva, “che mi ama” (Vita 8,5). Davanti a questo Dio, che aveva il volto umano di Gesù, la paura poteva cedere il posto alla fiducia.
Ma non era ancora finita l'epoca delle imperfezioni e delle colpe. Proprio Teresa viveva nella verità che nessuno sulla terra può diventare angelo. Tuttavia, poteva continuare ad accettare questa realtà della sua umanità e vivere con essa. Era per lei una redenzione dall'inaudita costrizione di essere sempre in guardia contro il peccato, quando riconobbe: “Piuttosto mi stanco a far soffrire Dio, che Dio si stanchi a perdonarmi.”
Oggi sentiamo frequentemente l'obiezione che tale immagine di un Dio misericordioso porta le persone piuttosto a non rendere conto delle proprie azioni e ad agire secondo il motto: Dio, d'altronde, perdonerà comunque, quindi non importa ciò che faccio. Non è proprio Teresa che suscita tale atteggiamento? – Proprio lei non poteva mai accettare tale conseguenza. Né la paura di Dio né la “generosità” inconcludente hanno a che fare con l'esperienza di Dio di Teresa. Perché entrambi gli atteggiamenti sono segni di mancanza di fede e infine di mancanza di relazione con Dio. Una persona che ha trovato in Dio un amico non può pensare in questo modo. Non può più fare ciò che vuole. E anche se da una debolezza e limitatezza umana, che rimarrà fino alla morte, anche se così santa compie ingiustizie, rimane comunque la sua fiducia che Dio comprende e non serba rancore. Sa poi della “felice colpa”, di cui canta la liturgia a Pasqua, durante la quale la fiducia scaccia le tenebre della paura.
P. Thomas Rohr OCD
„Cristo è anche in cucina, in mezzo ai pentoli.”
(Fondazione 5,8)
Attraverso la storia della fede cristiana si snoda un malinteso che non può essere estirpato: il “vita spirituale” è, si dice, un periodo di tempo che una persona dedica alla preghiera, alla meditazione e ad altri “esercizi spirituali”, cioè una parte del giorno (di solito relativa piuttosto breve) che forma il contesto religioso di un periodo di lavoro (notevolmente maggiore) e di tempo libero. Fino ad oggi, questa concezione è presente tra i cristiani in convento così come tra il clero e il laicato. Le conseguenze si manifestano spesso nella preoccupata domanda: “Quanto tempo devo dedicare alla vita spirituale per essere un buon cristiano?”, così come nel fatto che anche i ferventi credenti trascorrono la “normale” parte della giornata lavorativa come se fosse “senza Dio”...
Teresa nella sua “Opera sulla fondazione” ha scritto una frase che dà una risposta chiara e toccante alla secolare questione teologica sul corretto rapporto tra preghiera e lavoro, “azione” e “contemplazione”: “Cristo è anche in cucina, in mezzo ai pentoli.” Anche a me è venuto un raggio di luce quando ho incontrato per la prima volta queste parole – su un biglietto di un proverbio, con un umorismo innegabile.
Ciò che Teresa voleva dire alle sue sorelle è che la “vita spirituale” non può essere ridotta a ore di preghiera e meditazione, ma che il giorno ordinario nella sua interezza e pienezza può essere vissuto spiritualmente. Le parole chiave nei suoi scritti, che descrivono più da vicino tale modo di vivere, sono “amicizia con Cristo” e “preghiera interiore”. Chi può, come lei, comprendere la fede come vita in relazione e vedere in Cristo un amico e compagno di viaggio, riconosce che anche il lavoro quotidiano “profano” desidera essere non solo circondato dalla preghiera e “dedicato” a Dio, ma anche plasmato con Dio. Come farlo, lo descriveva volentieri il “padre della mia anima” di Teresa, Giovanni della Croce, con le parole “amorevole attenzione a Dio”:
Penso che Dio sia qui (anche se nascosto alla percezione) – in “cucina” così come nel “luogo di preghiera” o in chiesa – e mi rivolgo a lui, gli dico consapevolmente “Tu, Dio”…; permane con lui nei tempi di preghiera e va al lavoro con lui, prendo le mie decisioni con lui, rido con lui e piango con lui…
Teresa non intendeva nulla di diverso quando parla con una parola della tradizione della fede di “preghiera interiore”. Non intende una forma speciale di preghiera, per esempio la meditazione, la preghiera con testi ecc., ma un’inclinazione consapevole a Dio “internamente”, indifferentemente che segua la forma esterna, tale o talaltra forma di preghiera; è un semplice “agire” dell’anima, che in realtà può svolgere facilmente ogni persona, che durante il tempo della preghiera fa in modo che da “fare preghiera” diventi preghiera e da vita e lavoro durante la giornata “opera di comunione”...
Teresa probabilmente non pensava che non solo presso le sue sorelle in convento, ma anche presso molte persone oggi, sia che mescolino in qualsiasi pentola, potesse mostrare, con questa piccola frase, la via verso un nuovo modo di vivere.
P. Reinhard Körner OCD
„La preghiera è come restare con un amico...”
(Vita 8,5)
Molte persone hanno dei problemi con la preghiera. Innanzitutto sono le distrazioni che pesano su di loro, la mancanza di tempo, lo stress della vita quotidiana… Possiamo pensare che questo sia accaduto solo oggi – nella nostra epoca in rapida successione di rumore, inquietudine e inondazione di stimoli. Questo è solo parzialmente vero, perché anche i credenti dei tempi passati, tra cui i santi come Teresa d'Avila, avevano problemi simili. Per quasi vent'anni Teresa ha percepito la sua vita come “mare in tempesta”. (Vita 8,2). Ha sofferto molto per questa incertezza interna e per le distrazioni nella preghiera: “Per molti anni prestavo molto attenzione a vedere se il tempo di preghiera a cui ero vincolata non stesse per scadere, prestavo più attenzione all'orologio che ad altre cose buone; e molto spesso mi veniva in mente che non c'era penitenza più difficile che ritrovarsi e pregare” (ivi 8,7).
Spesso le persone che hanno tali difficoltà nella preghiera ricevono il consiglio: “Devi sforzarti ancora di più e essere più coerente! Dovresti evitare tutte le occasioni di distrazione! Dovresti aggiungere ogni giorno una preghiera allo Spirito Santo!” Spesso questo porta solo ad aumentare i problemi e a intensificare il sentimento di inadeguatezza, colpa e paura. Non c'è da meravigliarsi se poi qualcuno non vuole più sentire nulla sulla religione e sulla Chiesa, sulla preghiera e sulla pietà e finisce tutto – e può quindi sentirsi infine libero. Tali consigli si basano sull'assunto che la preghiera sia prima di tutto un dovere da adempiere quotidianamente. Possiamo chiederci di nuovo quale immagine di Dio ci sia dietro! Ha davvero bisogno Dio delle nostre prestazioni di preghiera? Deve essere costretto dai nostri esercizi religiosi e dai nostri sacrifici ad aiutarci? È un Dio a cui dobbiamo dare qualcosa affinché lui ci dia qualcosa in cambio? – Quando le persone si liberano di un Dio così, fanno bene!
Anche l'immagine di Dio di Teresa ha subito durante la vita varie trasformazioni. La decisione di entrare in convento era ancora fortemente motivata dalla paura di Dio, ma già prima della sua entrata in convento cercava una relazione personale con Dio cercando di mettere a fuoco l'uomo Gesù: “Cercavo, per quanto potevo, di immaginare il nostro grande bene e il nostro Signore in modo completamente vivo, e questo era il mio modo di pregare” (ivi 4,7). Cercava quindi di focalizzare la sua “immagine di Dio” su Gesù, così come è rappresentato dai Vangeli, e così trovava un nuovo modo di pregare e di vivere. Il suo sforzo per un nuovo rapporto con Dio può forse cimentarsi anche nella sua personalità, poiché di se stessa confessa: “Dio mi ha dato il dono di agire con simpatia verso il prossimo, e così ero amata da tutti” (ivi 2,8); con un Dio distante e con la pietà piuttosto formalista, una persona, che conosce amicizia e affetto, non può naturalmente contare. Così Teresa giunse alla convinzione che Egli, “il grande Dio, era pur sempre un uomo che non si spaventava della debolezza umana, ma comprese la nostra miserevole condizione… Posso parlare con lui come con un amico, anche se è pur sempre il Signore” (ivi 37,5).
Dio, che non si spaventa, ma comprende! Da questo riconoscimento ora si può ben comprendere la famosa definizione di preghiera di Teresa: “La preghiera non è secondo il mio parere nient'altro che restare con un amico, con il quale ci incontriamo spesso e volentieri, semplicemente siamo con lui, perché siamo certi che ci ama”. Davanti a questo Dio, che ha un volto umano, le incoerenze e le distrazioni non giocano più alcun ruolo; da Lui non c'è alcun motivo per un senso di colpa e paura; con un Dio così può persino accadere che si facciano errori e si pecchi. Poi la certezza di essere accettati e amati da Lui così come siamo, contribuirà certamente di più a farci evitare errori e peccati, piuttosto che saggi consigli per una maggiore coerenza e per un aumento delle preghiere. Non c'è da meravigliarsi che Teresa dia questo consiglio: “Chi ha iniziato con la preghiera interiore, non deve mai rinunciarvi, anche se fa ancora molte cose sbagliate, perché la preghiera è il rimedio con cui si può salvare, mentre senza di essa tutto è molto peggio; chi non ha ancora iniziato, lo prego per l'amore del Signore di non rinunciare a un bene tanto grande; non vi si perde nulla, si acquista solo” (ivi 8,5). È quindi importante vivere innanzitutto nell'amicizia con Dio, sforzandosi di “restare con Lui come con un amico”.
Qui è dunque chiaro che non è corretto comprendere la preghiera principalmente come un rifornimento o come un contrappeso alle molte esigenze della vita quotidiana. Non sarebbe un “restare con Lui semplicemente per essere con Lui” ma sarebbe già perseguire uno scopo. Naturalmente, il restare senza scopo e senza intento con Lui diventa anche un'energia rinnovata e un bilanciamento delle responsabilità nel compito e nella vita quotidiana, ma solo un restare senza scopo e senza intento protegge da non cadere sotto la pressione della prestazione e non fare della preghiera un ulteriore dovere, che poi facilmente percepiamo come un fardello. Inoltre, tale disinteresse è un'espressione della vera amicizia; tutto il resto significherebbe che avremmo subordinato la preghiera e quindi Dio agli scopi umani.
P. Ulrich Dobhan OCD
(Parole chiave di Santa Teresa d'Avila (2),
Karmel-impulsi 4, II, 5–9, 1994.)
Tradotto da Dr. Vojtěch Pola.
