Štěpánka Karlová
Negli ultimi anni, anche da noi ci imbattiamo sempre più spesso in esse. Nei piccoli negozi di articoli religiosi appaiono già abbastanza comunemente, anche se più spesso si tratta solo di riproduzioni stampate verniciate e incollate su legno. In particolare, tra i cristiani di orientamento contemplativo, stanno guadagnando popolarità. Tuttavia, la maggior parte delle persone non sa bene come rapportarsi a esse, sembrano loro "così strane", il che è certo dovuto al fatto che si tratta di un fenomeno dei cristiani orientali, quindi perché dovremmo occuparcene? Non è "nostra". Vorrei con queste righe avvicinare i primi almeno alle basi della simbologia dell'iconografia e aiutare a chiarire le differenze tra le icone e le immagini occidentali, che è un presupposto necessario per comprendere ciò che l'icona vuole comunicare all'uomo. Spero di riuscire così a dare anche a eventuali lettori appartenenti a quella maggioranza un impulso e stimolarli a trovare anch'essi un cammino verso le icone.
La parola icona deriva dal greco e significa semplicemente "immagine". Tuttavia, ci sbaglieremmo se intendessimo con questo termine la stessa cosa che ci siamo abituati a chiamare nel nostro contesto occidentale. I pittori occidentali, sin dal Rinascimento, hanno rappresentato la realtà terrena anche quando dipingevano immagini con soggetti spirituali. Hanno cercato per secoli il realismo nella concezione del corpo umano, della natura, della prospettiva... Hanno cercato modelli tra le persone viventi, in cui per loro era decisiva la bellezza fisica, l'estetica. Questo ha insegnato anche a noi, che osserviamo le loro opere, a dare priorità alla stessa cosa. Tuttavia, il messaggio delle icone è prima di tutto teologico e a questo criterio si sottopone tutto: dalle richieste spirituali sulla persona dell'iconografo, attraverso rigide regole di rappresentazione e tecniche tradizionali, fino all'uso di queste immagini. Sarebbe una devalutazione dell'icona se la considerassimo, ad esempio, un abbellimento dell'interno di una cappella o di un appartamento. L'icona è davvero "una finestra sul cielo" ed è destinata al dialogo, alla preghiera, alla relazione.
Il linguaggio delle icone è un linguaggio di simboli. L'iconografo dovrebbe conoscerlo, affinché il suo messaggio non si discosti dalle verità della fede. Allo stesso modo, è necessario che colui che prega con l'icona si familiarizzi con esso per comprendere bene. L'uso dell'oro, dei colori, della prospettiva inversa, della luce, il modo di rappresentare i volti e gli abiti, i gesti, il fatto che l'icona non è firmata, l'assenza di cornice, la tecnica... tutto ha il suo senso e motivo legato al mondo spirituale e può quindi diventare un trampolino di lancio per un dialogo con Dio. Attraverso tutto questo parla Dio. Se comprendiamo bene l'icona, essa ci insegna quindi a sviluppare in noi il ministero dei profeti, cui siamo stati consacrati al battesimo. Insegna a vedere dietro la realtà materiale la realtà spirituale e a connettere entrambe in noi. Questo cammino (d'altronde, come qualsiasi autentico cammino di preghiera) è percorribile in entrambe le direzioni. Ci abitua a intravedere, sotto la superficie del nostro mondo, il mondo divino e a connetterci ad esso. Allo stesso tempo porta a che la grandezza divina possa abitare nella nostra terra (Sal 85,10).
Madonna con Cristo
Ritaglio, tempera su legno, 164 × 56 cm,
legenda in antico slavo, circa 1350,
iconostasi nel monastero di Dečani, Serbia.
Da "ICONE", Gordana Babic,
pubblicato dalla Casa Editrice Carmelitana 1997
Fermiamoci ora alle singole espressioni simboliche. Iniziamo con il oro. Per l'iconografia è un aspetto molto caratteristico e infatti uno dei determinanti. Con l'oro in foglia si oro il fondo dell'icona e nimbi (aureole). Con l'oro si adornano anche i vestiti del Bambino Cristo o Risorto durante la discesa agli inferi, alla morte della Madonna o sul trono celeste tra gli angeli, l'ampolla di Cristo nella maggior parte delle scene della sua vita terrena, il trono di Dio. L'oro contorna il mantello di Maria (maforion), sono d'oro anche le tre stelle, che indicano la sua perpetua verginità (prima del parto, durante il parto, dopo il parto). La rarità di questo metallo, la sua luminosità, la somiglianza con il sole e la sua non somiglianza con i colori tempera usati nell'iconografia, determinano il suo significato simbolico: significa la grazia divina, la luce divina, la divinità, in realtà Dio stesso. Infatti, Dio è luce e in Lui non c'è affatto oscurità (1 Giovanni 1,5), è infinitamente diverso da ogni creazione. Così, tutto ciò che è rappresentato nell'icona è in realtà immerso in Dio, non è aumentato, non è svanito e non è stato trascurato dal tempo, ma persiste eternamente in Dio. Una persona santa o una situazione, esistente sulla terra solo per un periodo limitato, può così diventare anche la mia finestra attraverso cui scruto l'eternità. Il nimbus circolare dei santi sottolinea ulteriormente la loro connessione con Dio (il cerchio rappresenta l'eternità). Inoltre, il nimbus di Cristo è incrociato, con lettere incise (in greco "Colui che è"), che esprimono il nome di Dio rivelato a Mosè (Es 3,14). L'assista dorata (venature) sugli abiti del Bambino Gesù nelle icone della Madonna indica anche la sua divinità. Ad esempio, nell'icona della Madre della Perpetua Soccorso, inoltre, il chitón di Cristo è adornato con ornamenti dorati "trinitari" (triangoli, trifogli...), che ricordano che anche come uomo rimane uno della Trinità. Le decorazioni del mantello di Maria ci mostrano come una donna vestita di sole (Ap 12,1), piena di grazia (Lc 1,28), il primo e finora unico uomo che ha raggiunto pienamente la divinizzazione (Cristo è Dio fin dall'inizio) e la cui anima e corpo si rallegrano già completamente per l'unione con Dio.
Sulla simbologia dei colori si potrebbe scrivere a lungo, quindi mi limiterò davvero solo alle basi. Il porpora, colore della dignità regale, non può mancare nell'iconografia. È il colore del chitón di Cristo e del mantello di Maria. In molte icone della Madonna, è tonalizzato in marrone, che è il colore della terra, dell'umiltà, della corporeità (colore opposto al blu). Il bianco simboleggia la luce divina e la bellezza (Cristo nella trasfigurazione), la purezza e l'innocenza (il cavallo di San Giorgio, ecc.), la felicità, il bene. Il nero è al contrario nemico di Dio, il colore della rovina, della morte, dell'oltretomba. Tuttavia, può anche simboleggiare l'abnegazione, un alto grado di ascesi. Il rosso significa attività, sangue, vita, martirio. Il blu è misterioso, conduce nella sfera della trascendenza, è il colore dell'acqua e del cielo infinito, il colore del desiderio di assoluto, di purezza e di verità. Il verde è il colore del cosmo, della vita terrena, della crescita e della speranza, del trionfo sulla morte. È infatti un blu schiarito dal giallo, quindi contiene entrambe queste colori in sé. Diverse sfumature portano con sé anche sfumature di significato (il mantello bluastro-verde è spesso quello di Cristo e il chitón della Madonna). Il marrone scuro rappresenta la penitenza, la rinuncia al mondo.
A prima vista, la prospettiva inversa può sembrare innaturale, grazie alla quale vediamo oggetti rettangolari (edifici, libri, altari) con quattro pareti. Anche i volti sono come se fossero leggermente sviluppati da dietro. Le persone in gruppo spazialmente ordinate hanno i piedi nella stessa pianura, e il asinello in primo piano nell'icona dell'Entrata a Gerusalemme calpesta persino più in alto delle persone dietro di lui, quindi apparentemente come se fosse in aria. Le linee perpendicolari alla superficie dell'icona infatti non si intersecano all'orizzonte dietro l'icona, ma davanti ad essa, nel cuore di chi la osserva. Otticamente e simbolicamente, così lo spettatore è trascinato all'interno, nell'icona, diventando parte di essa. Andrej Rublev ha portato questo ai suoi estremi nella sua icona della Trinidad dell'Antico Testamento, quando ha lasciato un quarto posto vuoto sulla tavola per l'uomo che prega davanti all'icona. Un ulteriore messaggio della prospettiva inversa consiste nella dichiarazione di una diversità del mondo rappresentato nell'icona rispetto al nostro mondo. Qui valgono leggi totalmente opposte: ciò che si deve restringere si allarga, ciò che si deve ridurre si ingrandisce..., chi si umilia sarà esaltato (Lc 14,11), il più piccolo può essere più grande del maggiore (Lc 7,28), ecc. Questa diversità è così grande e evidente che l'icona non necessita di una cornice. Tuttavia, la prospettiva può anche seguire il significato. Nelle icone della Natività del Signore, spesso la Madonna è tra tutte le figure significativamente la più grande (sottolineando il suo significato unico nella storia della salvezza). Il Bambino Gesù nella mangiatoia è al contrario la più piccola di tutti gli oggetti, ancor più piccola di quanto dovrebbe essere come bambino, per esprimere la sua kenosi, quando come Dio è diventato uomo.
Introduzione della Madonna nel Tempio
Tempera su legno, 87 × 68,5 cm,
legenda in greco, terza metà del XIV secolo.
Ohrid, galleria di icone nel Tempio di San Clemente, Macedonia.
Da "ICONE", Gordana Babic,
pubblicato dalla Casa Editrice Carmelitana 1997
La luce delle icone presenta anche le sue peculiarità e il suo messaggio. Non si tratta infatti di luce riflessa. Tutto nell'icona è creato, modellato dalla luce. Ciò è collegato anche al procedimento tecnico durante la pittura. Prima si applicano i colori di base scuri. Le forme si sviluppano gradualmente schiarendo. L'iconografo non ombreggia, bensì schiarisce. Si tratta di un procedimento che imita la creazione (da indefinito a definito, dall'oscurità alla luce), simboleggiante anche la nostra vita con Dio. Anche la nostra dovrebbe essere progressivamente illuminata dalla presenza divina.
Il vocabolario del linguaggio degli sguardi, dei gesti e degli oggetti sarebbe una questione molto vasta. Solo brevemente introduco alcuni esempi. Molto comune è il gesto di richiesta, intercessione. Ci imbattiamo in esso nella maggior parte delle icone della Madonna con Cristo, in particolare nell'Odighitria (Colei che indica la via), ma anche in altre. La sua mano destra è leggermente sollevata verso Gesù. Nei tipi di icone più recenti (Eleusa, Madre della Perpetua Soccorso), Gesù pone la sua mano nella mano aperta di Maria in richiesta. Lo stesso gesto lo vediamo nei santi di diverse icone del chiosco, che si chiama deesis (intercessione). La Madonna del Segno allarga entrambe le mani in preghiera. Cristo nel suo medaglione, sembra che imiti la madre e benedice con le braccia aperte. Benedice infatti quasi in tutte le icone, mentre nell'altra mano di solito tiene un rotolo, simbolo della Parola fatta carne, e della Scrittura che si è compiuta in essa. Lo sguardo triste della Madonna esprime dolore e compassione per la sofferenza di Cristo. Il sandaletto cadente del Bambino Gesù simboleggia il soggiogamento, la paura umana della sofferenza e della morte. Il linguaggio dei simboli può avere più strati. Il albero, attributo dell'angelo centrale (Cristo) nell'icona della Trinità, può significare la quercia di Mamre, sotto la quale Abramo ha ospitato la sua visita. In connessione con Cristo, vediamo anche l'albero della vita nel paradiso e il legno della croce di Cristo. La Trinità di Rublev parla già chiaramente attraverso la sua composizione, organizzata in un cerchio (eternità). I contorni interni dei due angeli estremi formano un calice, simile a quello al centro sulla tavola. Nel piccolo c'è la testa di un animale da sacrificio, nel grande l'angelo centrale – Cristo. Anche molte icone di San Giorgio parlano attraverso la composizione. Mentre il santo trafigge la testa del serpente con una lancia, il serpente avvolge la coda attorno alla gamba posteriore del cavallo, rendendo difficile non rievocare, guardando questa scena, ciò che il Signore ha detto al serpente già nel paradiso riguardo alla discendenza della donna (Gen 3,15). San Giorgio con il suo cavallo ci insegna anche ciò che significa essere "padrone nella propria casa", sottomettere le proprie componenti inferiori (passioni, impulsi, emozioni) alla ragione illuminata dalla fede: il cavallo ha gli occhi (a volte anche tutta la testa) rivolti all'indietro, verso il cavaliere, dal quale si aspetta comandi.
Con la ricchezza del suo linguaggio, le icone ci portano a una comprensione più profonda della Scrittura, ci insegnano a percepirla nel contesto, a riflettere "sinteticamente". Al tema principale si uniscono spesso riferimenti ad altri testi o verità di fede, che non verrebbero affatto in mente allo spettatore superficiale. Ci sembra naturale vedere nell'icona della Natività del Signore Maria distesa, il Bambino Gesù nella mangiatoia, San Giuseppe, angeli, pastori, la stella. Anche i tre magi lì si inseriscono. Ci siamo abituati al bue e all'asinello, solo pochi sanno però che è un riferimento all'inizio delle profezie di Isaia (Is 1,3). Le levatrici che lavano il Bambino Gesù e il diavolo travestito da pastore, seminando in Giuseppe dubbi, rimandano al Protoevangelo di Giacobbe. I pannolini del Bambino Gesù ricordano il suo successivo riposo nella tomba, la sua eccessiva piccolezza ricorda la parabola del seme di senape (Gesù è il regno di Dio fatto presente), il terreno che si solleva fa riferimento alla parabola del lievito che la donna mescola in tre misure di farina (nel mondo). L'oscurità della grotta rimanda a un'altra profezia di Isaia riguardo al popolo che cammina nelle tenebre, a cui deve brillare la luce (Is 9,1). Il modo di raffigurare la stella (un raggio scende dal cielo, dividendosi sotto in tre) esprime la verità di un solo Dio in tre persone. Lo sguardo pensieroso della Madonna, rivolto a Giuseppe, eventualmente alle levatrici, parla della sua compassione per gli uomini in dubbio e della sua disponibilità ad aiutarli con intercessioni. E così via.
In connessione con tutto ciò che è stato detto sopra riguardo ai colori, all'oro, alla luce e alla prospettiva, si apre davanti all'uomo un colorato mondo divino pieno di messaggi d'amore, della cui scoperta difficilmente giungeremo alla fine, eppure che può essere colto con uno sguardo. Tutta la ricchezza dell'amore in un unico sguardo – sono in realtà i principali elementi della contemplazione. San Giovanni della Croce l'ha definita direttamente come "uno sguardo semplice e amorevole". Esistono senza dubbio molti percorsi per questo tipo di preghiera, e ogni cristiano dovrebbe trovare quello che corrisponde alla sua inclinazione. Le icone sono un cammino collaudato nei secoli, un po' dimenticato e riscoperto, un cammino di possibilità inimmaginate da molti, un cammino per rivelare e comprendere più complessivamente le verità rivelate da Dio, ma anche il proprio cuore. Sono un invito a un rapporto vivo con Dio. Ci lasceremo interpellare da esse?
Štěpánka ha fornito il testo di questo articolo anche per www.pastorace.cz, dove è pubblicato già dall'estate.
Ringraziamo l'amministratore del sito per il gentile consenso alla pubblicazione anche nella nostra rivista.
Invitiamo gli interessati a visitare anche il suo sito: www.ikony-karlova.cz
