Fr. Desiderio García Martínez, O.Carm.
3.2. – Formare
I brasiliani chiamano il fiume Amazzonia con questo nome dalla confluenza dei fiumi Río Negro e Solimoes. (Santa Teresa di Gesù probabilmente farebbe notare al mio posto come in 5H 2,2: "che non ho mai visto, ma di cui ho sentito parlare, e così se distorco qualcosa, non sarà colpa mia".)1 Il fiume Río Negro, come già il nome stesso (Fiume Nero) suggerisce, è colorato scuro a causa di una serie di fenomeni naturali. Al contrario, il fiume Solimoes ha un colore rossastro fino all'ocra. In un tratto di sei chilometri, dove le acque di questi affluenti si uniscono nell'Amazzonia, possiamo assistere a uno spettacolo straordinario. In un medesimo letto fluviale scorrono, senz'altro mescolarsi, due correnti d'acqua che formano una sorta di autostrada bicolore. Le correnti d'acqua nere scorrono a sinistra e quelle ocra a destra. Nei pressi della città di Manaus avviene la magia della fusione. I vortici e i piccoli rigagnoli (simile a un frullatore) mescolano un nuovo fiume Amazzonia color marrone cioccolato. In cosa consiste il grande dramma della formazione? Vivere con Dio "in parallelo", anche se non avviene il miracolo di un vero incontro con Lui. Ma a un certo punto deve giungere il crocevia tra la nostra e la sua strada, avviene l'incontro con Cristo. La contemplazione a cui dobbiamo arrivare non significa "osservare" o "scrutare con curiosità" il Signore da lontano. Formare il candidato alla contemplazione significa plasmarlo per un unione, per un fondersi con Cristo. Il documento RIVC chiama questo momento trasformazione [a somiglianza] di Cristo.2
A differenza del mero esercizio di conoscenza di sé, che insegna al candidato a scoprire tutta la gamma dei propri "bisogni", formare significa provocare, invitare a un nuovo modo di vivere, che porterebbe la persona consacrata a una nuova identità. Questa persona è [infatti] chiamata a essere il suo "io ideale" e a rimanere fedele al carisma carmelitano. Il bozzetto dell'opera d'arte che si sta creando, ovvero l'ideale di questa persona, si trova al di fuori di lei stessa, ma è reale e ha sempre il potere di attrarci: è Gesù Cristo. L'essere umano è un essere trascendente par excellence. Non vive per soddisfare i propri bisogni e appagare i propri istinti, né per realizzarsi in una ricerca della felicità. La felicità è il risultato della ricerca e dell'unità con Dio, non può essere un fine in sé. RIVC nell'art. 6 scrive:
"Lo sforzo di vivere in profonda relazione con Cristo e di conformarsi a lui è dunque il vero cuore della nostra formazione."
La formazione non è una questione di informazione a livello intellettuale. Non pensiamo che sia sufficiente riconoscere i propri errori per superarli. Nella formazione si tratta di imparare a guardarsi dentro in profondità. E questo è possibile solo se "sappiamo che Lui ci guarda" con amore.3 "Quando Dio guarda, ama e conferisce grazie" (DPB 19,6). Dio, come dirà in seguito San Giovanni della Croce, quando ci guarda non solo ci ama (in spagnolo: ama), ci ama molto di più (adama). La parola adamar, come spiegherà subito San Giovanni, significa amare molto: "è più che semplicemente amare; è amare due volte di più" (DPB 32, 5).4 Dio, perché ci ama come Dio, non ci ama meno di come ama se stesso. Dunque, il candidato dovrebbe intuire che non può influire affinché Dio lo ami di più, né può influire perché Dio lo ami di meno. Deve innanzitutto essere consapevole che Dio ci ha amato in Cristo pienamente fin dall'inizio, anche se eravamo "macchiati" (dal peccato). Tuttavia, già allora ci ha guardato e ci ha conferito come sigillo la sua grazia.5 In Cristo giace la somiglianza – forma, che bisogna acquisire, assimilarla (cfr. RIVC 1; 6; 51). Una grande barriera è quando la persona in formazione rifiuta di guardarsi dentro e di entrare nella trasformazione attraverso l'Amore, perché il vecchio uomo in lui – simile ad Adamo nel paradiso dopo il peccato – si sente in imbarazzo per l'amore incondizionato di Dio."6
Molte persone accumulano a "tonnellate" d'amore, che sono ciò che conta nella nostra vita, tonnellate di negazioni. Tuttavia, le negazioni non danno identità a nessuno. Non si può vivere di atteggiamenti di rifiuto, proprio come nessuno può vivere se rinuncia ai propri "bisogni". La rinuncia deve essere essenzialmente una scelta per [qualcuno o qualcosa]. Metodologicamente, nell'educazione umanistica, è necessario sottolineare la decisione positiva (scelta), non la dimensione negativa. E non solo a livello teorico, ma anche nella pratica. Posso essere educato (cfr. 3.1.) a scoprire i miei bisogni solo a condizione che venga formato (come si discute in questo paragrafo) a rivelare la somiglianza di Cristo, la ricchezza e i valori che sono in Lui (cfr. RIVC 15; 16). Non posso più rifiutare l'amore, poiché ora è il motivo della mia vita. Se a causa della mia testardaggine nutro più spesso un atteggiamento di negazione piuttosto che uno positivo, arriverà il momento in cui questo atteggiamento rifiutante di me lo scaccerò, ma pagherò il prezzo con alti interessi. La nostra tradizione spirituale ha ben compreso quest'ordine preciso: al primo posto c'è la libertà di scelta (mistica), solo al secondo la rinuncia (ascetica). Santa Teresa afferma:
"Ora stiamo progredendo verso la purificazione, che dovremmo avere, perché in ciò consiste tutto, camminando con la perfezione... nel fatto che l'anima si attacca generosamente al buon Gesù, nostro Signore, perché, se trova in Lui tutto, dimentica tutto" (CV 9, 5).
Per liberarsi di molte cose e sganciarsi dai legami della schiavitù, basta gettarsi tra le braccia di Cristo con "una ferma decisione" (perseverante, disinteressatamente e una volta per tutte". Rinunciare a tutte le altre cose possiamo solo quando scopriamo che Cristo è il tesoro. Faccio un esempio: se un uomo è innamorato della propria moglie, dimentica tutte le altre. Se non è innamorato di lei, è molto più facile che cominci a bussare ad altre porte. San Giovanni della Croce cattura lo stesso senso nella Canzone Spirituale con le parole:
"Infatti, se oggi non sarò vista né trovata nel vasto spazio, dite che sono andata perduta, che nella mia innamoratezza sono stata perduta e acquistata" (DPB 29).
Con "spazio" si intendeva il pascolo pubblico o anche il campo che giaceva incolto, un terreno appartenente al villaggio dove i pastori si riunivano con i loro greggi. Questo spazio veniva utilizzato anche per il mercato, dove semplicemente le persone si rifornivano di cibo e scambiavano le loro merci. San Giovanni della Croce pone una domanda retorica: "Ti sembra che io sia andato perso perché non vengo più visto con il mio gregge là dove andavo prima a comprare e vendere (in altre parole: a soddisfare i miei bisogni)?" Risponde: "No!" E continua a dire: "Infatti, mi sono innamorato. Ho trovato Qualcuno che sazi completamente i miei bisogni. Non devo più cercare vita là dove andavo prima." (Cfr. Giovanni 4; La Samaritana.)
Se è proprio del Padre formare, allora tocca al Figlio plasmare. I sentimenti del Figlio sono un modello esemplare per la vita consacrata. Se l'obiettivo della formazione è Cristo e i suoi sentimenti, solo Lui può essere il vasaiolo (cfr. Ger 18,4). Abbiamo già parlato del fatto che Cristo è il formatore par excellence. I consigli evangelici ci legano a Cristo e sono valori che ci conformano a Lui (cfr. RIVC 7; 9; 19c; 25).
"Il Carmelo comprende la vita secondo i consigli evangelici come il modo più adeguato per camminare verso una piena trasformazione in Cristo" (RIVC 25).
Nella formazione per la vita consacrata, come carmelitani siamo chiamati a vivere il nostro atteggiamento contemplativo come insegna il Concilio Vaticano II riguardo ai religiosi:
"Questo stato segue più da vicino (...) il modo di vita che il Figlio di Dio ha assunto quando è venuto nel mondo" (LG 44).
Il comparativo latino pressius viene spesso tradotto nelle lingue nazionali con il termine "più da vicino", perdendo così parte del suo significato originario. Pressius è derivato dal verbo premō, premere che significa "schiacciare" o "premere". Se esagero con questo concetto, potrei dire con un po' di ironia che il nostro stato religioso ci "spinge" o "preme" verso lo stile di vita di Gesù Cristo.7
"La formazione deve aiutare i fratelli a raggiungere una libertà che permetta loro di oltrepassare se stessi e i propri interessi, il proprio io egoista e i bisogni personali. (…) Attivare e manifestare questa dinamica di liberazione personale su tutti i livelli è proprio dei consigli evangelici di obbedienza, povertà e castità" (RIVC 16).
Vivere secondo i consigli evangelici è un'espressione di decisione di vita e di libertà, che mi allontana dalla necessità di "sopravvivere" e mi orienta verso la speranza che la povertà offre; mi allontana dalla necessità di avere tutto sotto controllo e di essere indipendente verso la fede che l'obbedienza offre; dai bisogni "impulsivi" verso l'amore proprio della castità.
"Pertanto, più che rinuncia, la prassi dei consigli evangelici è il mezzo attraverso il quale cresciamo nell'amore, e così raggiungiamo la vita piena in Dio" (RIVC 25).
Il candidato imprime la sua consacrazione a Cristo (come un sigillo) nel suo intimo sempre più in profondità. Non come un mezzo per raggiungere la propria perfezione morale, ma come dono destinato agli altri, trasformando così la vita nell'atto di donarsi. L'educazione (educar) ci ha elevato da integrità a verità; formare (formar) ci guida dalla verità alla libertà; e l'accompagnamento, come vedremo oltre, ci orienta dalla libertà al dono di sé (dedizione, sacrificio di sé).
Tradotto dallo spagnolo da Jaroslava Kučerová
