P. Reinhard Körner OCD
Lorsque le moine orthodoxe russe Andreï Roublev (né vers 1360, mort vers 1430) a été chargé par son supérieur de peindre une icône de Dieu trinitaire, il se trouvait confronté à une tâche difficile. Comment représenter par l'image ce qui échappe à l'imagination humaine : que Dieu est un en trois personnes ?
Le peintre russe a puisé dans un ancien motif d'icônes : « L'Hospitalité », représentant trois anges, ou plutôt des messagers de Dieu, qui selon Genèse 18 rendent visite à Abraham et s'asseyent sous les chênes de Mamré avec lui et sa femme Sara pour partager un repas. Déjà, un millénaire auparavant (avant Roublev), Augustin et d'autres théologiens parmi les Pères de l'Église interprétaient ce récit du cycle abrahamique comme une préfiguration de la Trinité dans l'Ancien Testament. Au cours d'un long processus de réflexion difficile, ils ont essayé de trouver une réponse à la question de la manière dont la foi en un seul Dieu pouvait être en accord avec l'expérience des premiers chrétiens, que Dieu inclut non seulement celui que Jésus appelle « Abba - cher Père », mais aussi le Jésus ressuscité lui-même, ainsi que « ruach », l'Esprit saint. Gisbert Greshake, qui a récemment décrit l'histoire de la foi en la Trinité de ses débuts à nos jours dans un lourd ouvrage de 560 pages, écrit en résumé à propos de cet effort : « Après une longue oscillation, caractérisée par un combat varié, souvent contradictoire et donc si frappant pour la clarté et l'unité des concepts, de nombreuses conceptions théologiques et théories ont finalement abouti à un résultat accepté par l'ensemble de l'Église sous la forme d'une formulation : Dieu est un dans son être, triple dans ses personnes. » Les conciles de Nicée (325) et de Constantinople (381) ont résumé ce résultat toujours valable dans le Credo (voir le rite de la messe).
Le moine de l'Église orientale mentionné ci-dessus a réussi à intégrer toutes les idées fondamentales essentielles de cette théologie trinitaire dans le motif de « l'Hospitalité » et à les exprimer avec maîtrise. Grâce à son icône, il me semble également « plus parlant » et plus compréhensible ce que veulent dire les théologiens.
Les icônes veulent être une fenêtre à travers laquelle le méditant peut voir la réalité sous-jacente à l'image. La doctrine même de l'Église, qui est représentée par l'icône, ne peut et ne veut être rien d'autre qu'une « fenêtre » faite de mots et de concepts vers le mystère divin. Ainsi, la doctrine de la Trinité, comme l'écrit Joseph Ratzinger dans son Introduction au christianisme, est toujours « une pauvre balbutie et rien de plus » ; c'est « un geste qui désigne l'indicible ; ce n'est pas une définition qui classe une chose dans des cases de la connaissance humaine », elle a « le caractère d'un langage allusif, dans lequel le concept devient une simple tentative et la compréhension une simple tentative de saisir l'incompréhensible. »1
Reconnaissant ces « fenêtres » – tant celle représentée par l'icône que celle intégrée dans la doctrine de l'Église – je voudrais à travers les deux les contempler et maintenant essayer d'exprimer et de montrer avec mes propres mots, des mots et des comparaisons de notre vie, ce que je peux voir derrière elles...
Dieu – ce sont trois. C'est le message qui tombe immédiatement sous les yeux de celui qui médite l'icône. Par une image éclairante, il dit ce que la langue des théologiens a résumé en une formule de base sur la Trinité : « Une essence divine en trois personnes. » La grande puissance divine qui « maintient le monde » n'est pas une « force impersonnelle » ou une simple « énergie englobante », comme beaucoup de gens le croient aujourd'hui dans notre sphère culturelle, ni une divinité bienveillante et miséricordieuse mais isolée, (comme le pense en pratique – même si « inconsciemment » – probablement la majorité des chrétiens). Derrière le mot « Dieu » se cache une communauté. Le nom « Dieu » est comme un nom de famille, comme un nom désignant une famille ou un groupe auquel appartiennent trois noms propres. Dieu, c'est la communauté des trois, chacun d'eux étant en mesure de dire « je », chacun ayant sa propre personnalité, distincte des autres – tout comme nous, hommes, avons tous une identité propre. Cela est vrai tant pour le « Père », pour son « Fils » Jésus-Christ, que pour l'« Esprit saint », qui est donc tout aussi une personne et non seulement « le lien d'amour entre le Père et le Fils », ce qui est en soi approprié mais aussi un mot très trompeur dans le discours de notre annonce actuelle.
Cependant, lorsque nous parlons de Dieu personnel, oui des trois personnes en Dieu, il s'agit aussi ici d'une « fenêtre » formée par un concept qui pointe vers une réalité bien plus grande que ce que nous connaissons comme une personne ou une personnalité dans le domaine humain. Les trois en Dieu sont des « personnes » de manière bien plus englobante et parfaite, dans un sens inaccessibile pour nous. Pourtant, aucun autre mot ne serait plus adapté pour nous guider dans la bonne direction, celle que notre pensée sur Dieu doit prendre et où nous pouvons pressentir Sa réalité. Dieu, le créateur de tout ce qui est, peut-il être plus petit et insignifiant que ce que la création a produit comme sa forme de vie la plus élevée ? Et peut-il – peuvent les trois en Dieu – être une forme d'existence plus insignifiante que celle qui, en tant que personne humaine et personnalité, nous a rapprochés de Dieu et nous l'a présenté ? Dieu, ce sont trois, qui sont au moins ce que nous appelons personne...
Mais comment peut-il être vrai que 3 = 1 ? Comment trois personnes peuvent-elles être une essence divine (« una substantia ») ? Johann Wolfgang Goethe a poussé cette idée difficile, que beaucoup partagent encore aujourd'hui avec lui, ainsi : « Je croyais en Dieu et en la nature2 et en la victoire de ce qui est noble sur ce qui est mauvais ; mais cela ne suffisait pas aux âmes pieuses, je devais aussi croire que trois sont en fait un et que un est trois ; cela contredisait cependant le sens de mon âme pour la vérité ; je ne trouvais également pas que cela m’ait aidé le moins du monde. » Que cela ait effectivement pu aider le poète ou pas, laissons cela de côté pour l'instant. Quoi qu'il en soit, il est vrai qu'avec une « théologie mathématique », nous ne progresserons pas. Une voie plus appropriée est à nouveau indiquée par l'icône du moine et peintre russe : ce n'est pas l'inventivité rationnelle, mais l'empathie qui nous donne une direction à suivre dans notre recherche d'une « solution ».
Le premier regard sur l'icône perçoit trois personnes ; une vision plus profonde, s'identifiant à ces trois, me fait comprendre que, de quelle manière, « l'égalité égale un » s'applique ici : Andreï Roublev n'a pas simplement placé les trois divins à côté les uns des autres ; entre eux, il y a une relation, il existe un accord silencieux, paisible, profond, un dialogue se déroule, ils sont un dans l'amour...
C'est exactement ce que veulent dire les théologiens – les Pères de l'Église, lorsqu'ils parlent de Dieu en trois personnes étant un. Tertullien (mort vers 225) a déjà dans un temps ancien de la réflexion théologique sur la Sainte Trinité forgé la formule : « Tres unum sunt, non unus – trois sont un, pas un ». Cette « une essence divine » dont parlent les théologiens de la Trinité a, dans la proclamation et l'exemple de vie de Jésus, les caractéristiques de celui qui aime absolument et totalement. La première lettre de Jean le résume ainsi : « Dieu est amour » (1 Jean 4,8). L'amour – c'est le tournant du je au tu, cela signifie se consacrer l'un à l'autre, se percevoir mutuellement et se réjouir de l'autre, c'est la plus profonde « existence en relation », communication et « communio » (= être ensemble un).
Depuis le 7ème siècle, les théologiens utilisent pour rendre cet un être divin dans l'amour plus compréhensible, le mot grec perichorese. « Perichorese » signifie autant que « danser l'un autour de l'autre » et « se pénétrer mutuellement » - une fois de plus, il s'agit d'une fenêtre formée par un concept qui ne doit pas être défini, mais inciter à s'identifier au processus envisagé dans les « cœurs » de ces trois divins : en Dieu, deux se consacrent à ce point profondément l'un à l'autre, que l'un « tourne joyeusement autour » de l'autre et « danse », et « pénètre » l'autre et, de là, aimant « à partir de l'intérieur », dans ce « cœur » et avec ce « cœur », l'aime... - ainsi, un vit dans l'autre, sans cependant se perdre et « se dissoudre » dans l'autre, oui : c'est seulement dans l'autre qu'il se reconnaît lui-même. Dans de rares moments, des moments de grâce, quelque chose de semblable se produit dans la relation entre deux personnes – même si juste pour un instant ; ils donnent sans doute la meilleure indication de ce qui se passe dans l'amour « périchorétique » de Dieu...
Richard de Saint-Victor (mort en 1173), qui a créé, autour du milieu du 12ème siècle, peut-être l'œuvre la plus originale et la plus importante sur la Trinité entre Augustin (mort en 430) et Thomas d'Aquin (mort en 1274), a introduit dans la théologie trinitaire le concept de l'aimant et de l'aimé du troisième : « condilectus ». Il veut ainsi exprimer qu'en Dieu – ils ne restent pas deux dans leur amour mutuel ; ils sont un dans cette volonté de s'engager ensemble envers le troisième. L'expérience de l'amour entre nous, humains, peut de nouveau nous aider à comprendre ici. « Aimer ce n'est pas se regarder l'un l'autre, mais regarder ensemble dans la même direction », a un jour écrit Antoine de Saint-Exupéry. S'unir et être un dans l'amour pour le troisième : pour le même désir du cœur, pour la tâche de vie commune, d'autant plus pour l'enfant commun, pour l'ami mutuellement aimé, pour le « même » Dieu – c'est l'accomplissement de l'amour déjà entre nous, humains. Celui qui, avec cette expérience ou du moins ce désir dans son cœur, peut « écouter » la conversation silencieuse des trois sur l'icône d'Andreï Roublev, peut pressentir quelque chose de l'amour parfait de Dieu trinitaire...
Qui est donc sur cette représentation le Père, qui est le Fils, qui est l'Esprit saint ? Les interprétations des commentateurs divergent considérablement à ce sujet, chacune avec une bonne justification théologique.3 Aucune « explication authentique » n'a été laissée par le moine orthodoxe et les personnes ne peuvent pas être identifiées par leur apparence. On ne peut pas dire qu'aucun soit plus jeune, qu'aucun soit plus âgé, leurs visages ont tous l'air tout aussi jeunes. Dans la Communauté de Dieu, il n'y a pas de premier ou de dernier, ni de subordination du plus jeune au plus âgé. Lorsque le credo des conciles de Nicée et de Constantinople dit de Jésus qu'« il est engendré du Père », et de l'Esprit saint qu'« il procède du Père et du Fils », cela ne signifie pas une quelconque succession temporelle, ni une affirmation causale sur la « genèse » du deuxième et du troisième personnage divin, ni un quelconque ordre entre les trois. Il s'agit là aussi de « mots et d'images d'une pauvreté balbutiante » qui ne doivent exprimer rien de plus et rien de moins que ceux que nous désignons par « Père », « Fils » et « Esprit saint » sont les plus étroitement et profondément liés entre eux. Ces trois en Dieu vivent l'aventure parfaite et indescriptible de l'amour dans une « fraîcheur juvénile » constante et dans une solidarité « égalitaire »...
Le chœur de notre église conventuelle à Birkenweder a été orné par nous, carmélites, d'un dessin simple représentant la Trinité selon le moine russe. Occasionnellement, nos invités nous demandent si « ces trois là » doivent être des hommes ou des femmes. En vérité, cela ne peut être, même sur l'original, discerné. Andreï Roublev voulait certainement dire non seulement que Dieu ne peut être pensé comme masculin ou féminin, mais toujours uniquement dans la somme des « caractères » des deux sexes. Roublev voulait sans doute aussi signaler à celui qui médite avec empathie son icône que l'amour qui unit la sainte Trinité englobe aussi toute la tendresse et la passion intérieure ressenties l'un pour l'autre entre homme et femme. Ce qui unit « le Père », « le Fils » et « l'Esprit saint » de manière périchorétique est tout autre qu'un sentiment sobre de solidarité dans un club de bowling...
De « l'arbre de Mamré », sous lequel trois messagers de Dieu se sont assis avec Abraham et Sarah à la table, dans l'image de la Trinité d'Andreï Roublev est devenu l'arbre de vie – symbole de tout ce que la vie et tout ce qui est ont leur origine dans cette communauté divine d'amour. Ces trois ne restent pas enfermés dans leur unité à trois, ils ne sont pas « enfermés » en eux-mêmes. Ils sont trois unis dans leur amour doux et passionné et dans leur fantaisie créatrice et créativité, ils transmettent leur vie – de soi vers l'extérieur dans la création commune.
Au milieu de la table se trouve un plat. Sa forme en calice rappelle au méditant le mystère de l'eucharistie, la fête de l'amour de Dieu pour sa création jusqu'au versement de sang, et aussi de nombreuses communautés au banquet que Jésus recherchait et expérimentait avec ses disciples et avec « les publicains et les pécheurs » (Lc 15,1 et plus souvent). De la nourriture que Abraham et Sarah ont offerte aux envoyés de Dieu, elle devient la boisson et le repas que Dieu donne aux hommes, de l'hospitalité d'Abraham à l'hospitalité des trois divins, qui sont unis pour conduire « le monde entier » (Mt 28,19) à sa table...
« Moi et le Père, nous sommes un », dit Jésus dans l'évangile de Jean (Jean 10,30). Leonardo Boff explique à ce sujet : « Jésus ne dit pas : 'Je et le Père sommes un en nombre' » – sinon l'évangéliste aurait dû utiliser le mot grec « heis » – mais « Nous sommes ensemble » (en grec : hen). » De la même manière, Jürgen Moltmann explique : « Ils (c’est-à-dire les trois personnes divines) ne sont pas 'un', mais 'un', c'est-à-dire unis, ce qui est exprimé par le pluriel 'nous' et 'notre'. » Dieu est et reste un Dieu parce que le Père, le Fils et l'Esprit sont un dans l'amour – c'est ainsi que s’éclaircit l'équation mathématique de Goethe.
Et que devrait en tirer le poète ? Vraiment rien ? En tout cas, j'ai beaucoup gagné de cela. Mon Dieu, en qui je crois, auquel je prie et avec qui j'essaie de vivre ma vie, est maintenant une communauté pleine de vie impulsive, pleine d'aventure attrayante... Depuis que je ne dis plus seulement « Tu, mon Dieu », en pensant ici au Père, là au Fils, de temps en temps aussi à l'Esprit saint, mais que je suis également habitué à prier – comme Élisabeth de Dijon, contemporaine de sainte Thérèse de Lisieux et carmélite comme elle, – « Vous, mes trois », une vaste distance est entrée dans ma vie, une distance infinie qui coupe le souffle...
(Repris avec l'aimable autorisation de l'auteur du magazine Karmel-Impulse,
année 8, n° III/1998, p. 16-21.
Traduit par P. Gorazd, O.Carm.)
