Der Himmel in meiner Seele

(Exercitia mit Elisabeth von der Dreifaltigkeit)

P. Conrad de Meester, OCD

Auch wenn bereits mehrere Bücher über die selige Elisabeth von der Dreifaltigkeit auf Tschechisch veröffentlicht wurden,¹ sind ihre eigenen Texte uns nur in kurzen, fragmentarischen Zitaten zugänglich. Dank einem neuen Buch aus dem Karmelitanischen Verlag, aus dem ich nun zitieren werde und dessen Titel und Autor ich in den Titel dieses Artikels eingefügt habe, wird uns endlich ein sehr wichtiger Text von Elisabeth in voller Umfang zur Verfügung stehen.

Zur Lebensgeschichte von Elisabeth wollen wir hier nur das Grundlegende ins Gedächtnis rufen: Elisabeth wurde 1880 geboren und sehnte sich bereits mit fünfzehn Jahren danach, in das Kloster der boshaften Karmelitinnen einzutreten. Wegen der Ablehnung ihrer Mutter musste sie jedoch bis zu ihrer Volljährigkeit warten. Im Alter von einundzwanzig Jahren trat sie also in das Kloster ein, erkrankte jedoch bereits vier Jahre später an einer unheilbaren Krankheit. Ein Jahr später, im Frühling 1906, nahm sie das „letzte Abendmahl“ an, da es schien, als würde sie sterben. Das geschah nach einem weiteren halben Jahr, am 9. November 1906. Conrad de Meester erklärt:

Im Jahr 1906, in tiefem körperlichen Leiden und in dem Bewusstsein, dass sie Gott bald sehen wird, bittet sie, ihre Exerzitien vollziehen zu dürfen, eine Zeit deutlicher Einsamkeit von sechzehn Tagen. „Ich gehe mit der Heiligen Jungfrau am Abend ihres Hochfestes (15. August), um mich auf das ewige Leben vorzubereiten“, schreibt sie²; das wird mein „Noviziat für den Himmel“ sein. Ihre Priorin bittet sie, einfach aufzuschreiben, was ihr Gutes einfällt. Elisabeth stimmt mit einem Lächeln zu. Sie wird also aus Gehorsam für Mutter Germaine schreiben, aber sicherlich mit der Vorahnung, dass diese großzügige erste Leserin es mit anderen teilen wird.

Es handelte sich um private „Exerzitien“ (wir verwenden dafür üblichere Bezeichnungen wie „Exerzitien“, aber die Bedeutung ist die gleiche), die die Schwestern der boshaften Karmelitinnen so durchführen, dass jede Schwester in diesen Tagen nicht am Programm der Gemeinschaft teilnimmt, sondern in der Einsamkeit betet.

Da Elisabeths Aufzeichnungen aus diesen Tagen, die sie so mit dem Herrn verbrachte, manchmal zu dicht sind, fügte Conrad de Meester zu jedem Tag seine einführenden Anmerkungen hinzu und hob immer einige Themen für das anschließende Gebet hervor. Sein Ziel war es, Elisabeths Gedanken möglichst zugänglich zu machen. Und gleichzeitig sie uns so zu präsentieren, dass wir mit ihrer Hilfe auch selbst Exerzitien durchführen können. In einer Umgebung und im Umfang und Tempo, die uns passen.

Dankbar für diese Möglichkeit, von Elisabeth zu lernen und ihr nahe zu sein, präsentiere ich Ihnen nun als Beispiel aus dem Buch den achten Tag von insgesamt sechzehn Tagen von Elisabeths geistlichen Übungen.

P. Gorazd, O.Carm

TAG ACHT

Das Anbeten lernen

In Bezug auf die Gliederung ist der heutige Text besonders interessant. Zwischen den beiden Ufern, welche den ersten und den letzten Tag darstellen, ist dieser achte Tag wie eine große Säule eingepflanzt, die die gesamte Brücke stützt und (ähnlich wie in PU 1 und PU 42) sehr klar das Ziel verkündet, das Elisabeths redaktionelle Arbeit bestimmt, sowie ihr ganzes Ideal: „Wie kann ich in meinem Himmel diese unaufhörliche Tätigkeit der Seligen im himmlischen Ruhm nachahmen?“

Heute treten noch deutlicher zwei Aspekte ihres Verlangens hervor: Ununterbrochenheit des Lobes („Tag und Nacht ohne Unterbrechung“, zweimal „ununterbrochen“, „stetig“, „beständig (Lobsang) Sanctus“) und ihre durchsichtige Reinheit. Elisabeth betont erneut das Herausgehen aus sich selbst zu Gott: Beten erfordert, sich „selbst zu verlassen“ und „in den Anderen überzugehen“. Für die vollkommene Verwirklichung dieses Vorhabens, das Gott „würdig“ und das Gott verdient, wird die Fülle liebevoller Achtung nötig sein: „sich um nichts kümmern“ und Gott mit großer „Reinheit des Blickes“ zu betrachten.

Hier ist jedoch unsere Schwäche. Elisabeth ist sich ihrer „Hilflosigkeit“ (IP 15) bewusst, und wir erfahren mehr als sie von der Erschlaffung und den Stürzen, von denen sie uns erzählt (PU 31). Sie weiß, dass unser Lob nicht „immer bewusst sein kann, denn die Schwäche unserer Natur erlaubt ihm nicht, immer den Blick auf Gott ohne Ablenkung zu haben“. Doch die verwandelte Seele, die Seele „sozusagen ganz in Lob und Liebe, in Leidenschaft für den Ruhm unseres Gottes umgestaltet“, wird dennoch in allem, was sie tut, „unter dem Einfluss Gottes, der in ihr alles bewirkt“ (NvV 44) sein.

Heute greift Elisabeth erneut das Thema auf: „Der Geist des Vaters“ kann unsere Natur „stärken“, die, obwohl sie begrenzt ist, ganz hingegeben sein kann, damit „Jesus Christus in uns wohnt“ und wir somit „verwurzelt und gefestigt in der Liebe“ werden.

Das Bild der tiefen Wurzeln (dieser guten Grundlagen! Grundlagen eines guten „Ichs“!), beständig, stabil und ausgedehnt, hat Elisabeth offensichtlich sehr gefallen. Wenn Liebe und Glaube groß sind, „dringt die Seele in die Tiefen Gottes ein“ und bleibt dort; dort schöpft sie durch die Wurzeln von Liebe und Glauben den göttlichen Saft – den übernatürlichen Wert ihrer Taten. Durch die Eingebung des Glaubens und der Liebe „ehren in ihr alles Gott, der dreimal heilig ist“, egal, ob sie sich dessen bewusst ist (was sich Elisabeth sehr wünscht, denn ein bewusster Akt ist Gott noch würdiger) oder nicht. Unter diesen Bedingungen hören die Grundlagen nicht auf zu wachsen: „so eine Seele verankert sich mit jeder ihrer Regung, jedem ihrer Begehrungen und jeder ihrer Taten, so gewöhnlich sie auch sein mögen, tiefer im Geliebten“.

Es ist offensichtlich, wie sehr bei Elisabeth das Leben mit dem Gebet verbunden ist; und die Liebe ist der Nährboden beider. Ihrer jungen Freundin Germaine de Gemeaux schrieb sie: „Lass uns aus unseren Tagen eine ständige Verbindung machen; lass uns am Morgen in der Liebe erwachen, den ganzen Tag in der Liebe hindurchgehen – das bedeutet, dass wir den Willen Gottes tun; im Blick auf ihn, mit ihm, in ihm und nur für ihn selbst. Lassen wir uns den ganzen Tag auf die Weise, die er wünscht, ihm übergeben. (...) Und dann, wenn nach diesem liebevollen Gespräch, das in unserem Herzen nicht aufhörte, der Abend kommt, lass uns in der Liebe einschlafen“ (AD 172).

Im Moment ihrer Ordensgelübde drückte Elisabeth den Wunsch aus, „dass es der Beginn des Aktes der Anbetung sein möge, der in meiner Seele niemals endet“ (AD 150). Die tiefe Aufmerksamkeit gegenüber Gott schien ihr jedoch nicht das exklusive Berufung der Menschen zu sein, die einem kontemplativen Lebensstil gewidmet sind. Sie selbst lebte diese Haltung der Anbetung sehr ernsthaft bereits in der Welt, in „der Zelle ihres Herzens“ (Tagebuch 140). „Selbst mitten in der Welt ist es möglich, ihm in der Stille des Herzens zuzuhören, das nur sein möchte“ (AD 38). Beim Verlassen zu dem „Abendessen“ bat Elisabeth Christus: „dass er in mir so gegenwärtig sei, dass andere es bei der Begegnung mit mir wahrnehmen“ (AD 54). Und siehe, ein unerwartetes Geständnis: „Ich schicke dir meine Fotografie – als sie gemacht wurde, dachte ich an ihn, sie wird dir also ihn bringen“ (AD 62).

Ihre Schwester Guite erinnert Elisabeth daran, dass es möglich ist, „überall das Geheimnis des Wachstums in der Liebe zu finden, selbst in den Beziehungen zur Welt und mitten in den Sorgen des Lebens“ (NvV 16). Als Guite zu einem Fest eingeladen wurde, das Elisabeth nicht sonderlich gefiel, erfuhr sie von ihr: „Ich freue mich sehr, dass du zu diesem Fest gehst, denn dort wird wenigstens jemand sein, der Gott liebt und mit ihm sein wird. Außerdem ist es nötig, dass du sehr schön bist!“

Kehren wir zum achten Tag zurück: um Gott wie die Seligen im Himmel und die, die im Buch der Offenbarung des Heiligen Johannes beschrieben werden, zu verehren, ist es zuvor nötig, „unsere Krone abzulegen“: unsere vielen und zuletzt sehr lächerlichen Kronen. Vor dem Angesicht Gottes ist es notwendig, aus sich selbst hinaus zu treten, sich selbst zu verlassen: das ist ex-stasis (der Zustand, in dem wir außerhalb unserer selbst sind), „Ekstase der Liebe“, demütig und wahrhaftig.

Für Elisabeth, die auf das Lob sehr empfindlich war, wird es die Ekstase „der von Schönheit, Kraft und Unermesslichkeit des geliebten Objekts überwältigten Liebe“ sein: „wegen ihm selbst“! Gottes Propheten, die an die Wichtigkeit des ersten Gebotes der Liebe zu Gott erinnern und gleichzeitig ein konkretes Leben voller wachsamer Aufmerksamkeit gegenüber dem Nächsten leben, sind selten.

Diese Anbetung führt zu einem „vollkommenen, tiefen Schweigen“, einem Schweigen voller Bewunderung und bedingungsloser Hingabe. (So ist der Sinn des erwähnten Begriffs „Erschlaffung“, entlehnt aus den Psalmen und von den Mystikern; eines Begriffs, der nicht im physischen Sinne verstanden werden sollte). Dieses „vollständige Schweigen“ wird für Elisabeth auch eine Stille des Glücks sein: „mitten in allen Leiden und Schmerzen findet sie ihr Glück im Glück des verehrten Wesens“. „Der Abgrund unserer Nichtexistenz“ wird zu „dem Brunnen“, in den „lebendige Wasser“ „stürzen“!

Elisabeth schrieb:

20 „Tag und Nacht ohne Unterbrechung (die vier Wesen) riefen: Heilig, heilig, heilig ist der Herr, Gott der Allmächtige, der war und der ist und der kommt. (...) Sie fielen nieder und beteten an, legten ihre Krone vor den Thron und riefen: Herr, unser Gott, du bist würdig, die Herrlichkeit, die Ehre und die Macht entgegenzunehmen...“ (Offb 4,8.10–11).

Wie kann ich in meinem Himmel die ununterbrochene Tätigkeit der Seligen im himmlischen Ruhm nachahmen? Wie kann ich dieses Lob und die ununterbrochene Anbetung folgen? Die Erklärung gibt mir der heilige Paulus, wenn er schreibt: „Der Vater gebe euch, dass er durch seinen Geist den inneren Menschen mächtigst stärkt, damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohnt, damit ihr verwurzelt und gefestigt seid in der Liebe“ (vgl. Eph 3,16–17).

Es scheint mir, dass verwurzelt und gefestigt in der Liebe die Bedingung zur Verwirklichung der Berufung Laudem gloriae (Lob der Herrlichkeit) ist. Die Seele, die in diesen „Tiefen Gottes“ eindringt und verweilt (1 Kor 2,10), von denen der Königsprophet singt (vgl. DP 36,10),³ und die daher alles „in ihm, mit ihm, durch ihn und für ihn“ tut, mit einer solchen Reinheit des Blickes, dass sie eine gewisse Ähnlichkeit mit dem einfachen Sein hat, die Seele verankert sich mit jeder ihrer Regung, jedem ihrer Begehrungen und jedem ihrer Taten, so gewöhnlich sie auch sein mögen, „tiefer im Geliebten“. Alles in ihr ehrt Gott, der dreimal heilig ist: sie ist sozusagen ein ständiger Sanctus, ein ununterbrochenes Lob der Herrlichkeit!

21 „Sie fielen auf ihr Angesicht und beteten an, legten ihre Krone nieder.“ Die Seele muss zuerst „auf ihr Angesicht fallen“, in den Abgrund ihrer Nichtexistenz eintauchen, so tief eintauchen, dass sie gemäß einem wunderbaren Ausdruck eines Mystikers (Ruysbroeck) „den echten Frieden, unveränderlich und vollkommen, welcher nichts stört, findet, weil sie in eine solche Tiefe herabstieg, dass dort niemand sie suchen wird“. Dann kann sie „anbeten“. Ach, Anbetung, das ist ein himmlisches Wort! Es scheint mir möglich, sie als Ekstase der Liebe zu beschreiben. Es ist die Liebe, die von der Schönheit, der Kraft und der Unermesslichkeit des geliebten Objekts überwältigt ist. Und sie „fällt in eine Art der Erschlaffung“ [Ruysbroeck], in ein völliges, tiefes Schweigen, in das Schweigen, von dem David sprach, als er schrieb: „Schweigen ist dein Lob“ (Psalm 65,2)!⁴ Es ist tatsächlich das schönste Lob, denn es wird ewig im Schoß der ruhenden Dreifaltigkeit gesungen. Es ist auch „das letzte Bemühen einer Seele, die überfließt und nicht mehr sagen kann“ [Lacordaire].

„Betet den Herrn an, denn er ist heilig“, heißt es in einem Psalm (Psalm 99,9). Und weiter: „Sie werden ihn dauernd anbeten“ (Psalm 72,15). Die Seele, die sich über diese Gedanken erhebt, die sich mit „Gottes Gedanken“ durchdringt, über die der heilige Paulus spricht (vgl. Röm 11,34; 1 Kor 2,16), lebt bereits von der Vorfreude auf den Himmel, erhebt sich über alles, was vergeht, über die Wolken, über sich selbst! Sie weiß, dass derjenige, dem sie sich anbetet, in sich alles Glück und alle Herrlichkeit hat. In seiner Gegenwart, nach dem Vorbild der Seligen, „legt sie ihre Krone ab“, verachtet sich selbst, kümmert sich nicht um sich und findet mitten in all ihren Leiden und Schmerzen ihr Glück im Glück des verehrten Wesens. Denn sie hat sich selbst verlassen und „ist übergegangen“ in den Anderen. Mir scheint, dass die anbetende Seele „ähnlich wie die Brunnen“ ist, von denen der heilige Johannes vom Kreuz spricht (Lebendiges Flamm des Herzens 3,7),⁵ die „lebendiges Wasser empfangen, das aus dem Libanon fließt“. Wenn man sie sieht, kann man sagen: „Die Ströme der Bäche erfreuen die Stadt Gottes“ (Psalm 46,5).

Leitfaden für das Gebet

Hast du Elisabeths Formulierung bemerkt: alles „in ihm, mit ihm, durch ihn und für ihn“ zu tun, die an das Ende des eucharistischen Kanons erinnert? Schau, dein tägliches Leben wird zur Messe mit Danksagung und Lob!

„Werde heute eins mit dem Herrn, der in deinem Herzen gegenwärtig ist. Sage ihm, dass die „gewöhnlichen“ Handlungen deines konkreten Lebens, deiner Verantwortung und der brüderlichen Liebe alle für ihn und zu seiner Ehre getan werden. Alles kann ein Mittel der Anbetung werden. Unsere Anbetung kann fest in der konkreten Existenz und den Kämpfen in der Welt verankert sein, jeden Tag. Anbetung sollte die tiefste Haltung des Gläubigen und der Fluss sein, der all seiner schöpferischen Aktivität durchzieht.

Du kannst oft der Heiligsten Dreifaltigkeit mit den Worten der eucharistischen Doxologie anbeten, wenn Jesus sich in jedem Moment für das Leben der Welt hingibt: Durch ihn und mit ihm und in ihm ist dir alles Lob und Ehre, Gott, allmächtiger Vater, in der Einheit des Heiligen Geistes, jetzt und in alle Ewigkeit.