Vojtěch von St. Hedwig OCD
SV. JOHANN VON KREUZ: Der Aufstieg auf den Karmel,
Karmelitanischer Verlag, Kostelní Vydří 1999, 334 S.
Die Veröffentlichung von Übersetzungen klassischer geistlicher Literatur ist immer ein großes Ereignis, und das ist auch im Falle des Werkes von St. Johannes vom Kreuz ohne Zweifel der Fall. So folgt mit diesem weiteren Buch aus der Feder des mystischen Lehrers, wie ich hoffe, das Fest der tschechischen Leser, die diesmal die Möglichkeit haben, sein längstes und systematischstes Werk in die Hände zu nehmen.
Der Aufstieg auf den Karmel wurde drei Jahrhunderte lang als das wichtigste Schrift des Heiligen betrachtet, vielleicht auch deshalb, weil es die theologische Sprache seiner Zeit verwendet und über die sogenannte aktive (wirksame) Nacht spricht, also über das, was der Mensch selbst für sein geistliches Wachstum tun muss. Aufgrund der Tatsache, dass die anderen großen Werke (Die dunkle Nacht, Das geistliche Lied und Die lebendige Flamme der Liebe) eher über Mystik handeln, wurde angenommen, dass sie nicht so praktischen Nutzen haben und nicht für einen breiteren Leserkreis gedacht sind. Heute ist diese Meinung überholt, und daher gibt es den Versuch, alle vier großen Schriften des Heiligen als sich gegenseitig ergänzend und fordernd zu sehen. Dies mindert jedoch nicht die Bedeutung des Aufstiegs, sondern im Gegenteil. So wie den anderen drei Büchern das Etikett „mystisch“ entwunden wurde, wurde auch die einschränkende Wahrnehmung dieses Buches als rein „theologisch-asketisch“ überwunden, und die Notwendigkeit der simultanen Lektüre des gesamten literarischen Schaffens von Johannes verstärkt den Sinn des Lesens des Aufstiegs auf den Karmel selbst.
Der Ausgangspunkt des Buches ist das Gedicht des Mystikers Bei einer dunklen Nacht. Obwohl der Autor erklärt, dass er es nach und nach vollumfänglich kommentieren wird, tut er dies nur sehr wenig und nutzt eher diese Gelegenheit, um seine eigene, originelle Lehre über das geistliche Leben vorzustellen, die er auch schematisch in seinem zweiten gedanklichen Prinzip des Buches – der Zeichnung Berg der Vollkommenheit – nachzeichnet.
Das Werk selbst bildet einen unteilbaren Diptychon mit dem Buch Dunkle Nacht. Der Aufstieg hat seine eigene Thematik und Methodik, aber der beschreibende Charakter Nacht ergänzt sehr gut seinen eher „trockenen“ theologischen Stil, weshalb er immer wieder darauf verweist. Zudem unterscheidet sie die Perspektive, da die Nacht von der passiven Läuterung der Seele spricht.
Die Struktur des Aufstiegs, die in drei Bücher unterteilt ist, ist recht kompakt und durchdacht, aber aufgrund der Vielzahl an längeren „Abweichungen“ vom Hauptthema nicht so geradlinig, wie wir vielleicht möchten. Im ersten Buch spricht Johannes darüber, was die aktive Nacht ist und wozu sie gut ist. Im zweiten skizziert er zuerst die Hauptprinzipien (das Ziel des geistlichen Lebens ist die Einheit mit Gott, die nur mit Hilfe der theologischen Tugenden von Glauben, Hoffnung und Liebe sowie durch Selbstverleugnung erreicht werden kann) und behandelt dann die Tugend des Glaubens und ihre Rolle im geistlichen Leben. Das dritte Buch widmet er den Tugenden der Hoffnung und der Liebe, wobei er sein Werk unvollendet lässt.
Im Aufstieg auf den Karmel finden wir viele eindrucksvolle Texte, von denen ich besonders auf die recht bekannte, wenn auch manchmal sehr missverstandene Passage aus dem dreizehnten Kapitel des ersten Buches (1V 13) hinweisen möchte, sowie auf die zentralen Kapitel – das fünfte, sechste und siebte – des zweiten Buches (2V 5–7), sowie auf das fesselnde zweiundzwanzigste Kapitel des selben Buches (2V 22), in dem es um den „Christus – das einzige Wort des Vaters“ geht.
Das Buch erscheint in einer sorgfältigen Übersetzung der bewährten „Hof“-Übersetzerin des Karmelitanischen Verlages, Schwester Terezie Brichtová OP, und ist außerdem mit meinem Vorwort und einem erheblichen Anmerkungsapparat versehen, der nicht das Ziel hat, das Werk zu kommentieren, sondern lediglich dazu beitragen soll, es richtig zu verstehen. Vielleicht werden auch diese beiden Tatsachen dazu beitragen, dass der mystische Lehrer mehr geschätzt und richtig erkannt wird und allen, die zu seinen Büchern greifen, eine Stütze sein kann.
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„Um also zu verstehen, was diese Einheit (der Seele mit Gott) ist, über die wir sprechen werden, muss man wissen, dass Gott wesentlich in jeder Seele verweilt, auch wenn es sich um den größten Sünder der Welt handelt, und ihm hilft. Und diese Art der Einheit zwischen Gott und allen Geschöpfen geschieht stetig, und Gott bewahrt in ihr ihr Wesen, sodass, wenn er [in ihnen] auf diese Weise fehlen würde, sie zerstört und nicht mehr existent wären.
Wenn wir also von der Einheit der Seele mit Gott sprechen, sprechen wir nicht von dieser wesentlichen, die beständig ist, sondern von der Einheit der Seele mit Gott und ihrer Verwandlung in ihn, die nicht stetig geschieht, sondern nur dann, wenn die Seele durch die Liebe Ähnlichkeit mit Gott erlangt. Daher wird sie als Einheit der Ähnlichkeit bezeichnet, während jene (erste) die wesentliche oder substantielle Einheit ist. Jene Einheit ist natürlich, diese ist übernatürlich. Sie tritt ein, wenn zwei Willen, das heißt der Wille der Seele und der Wille Gottes, übereinstimmen, sodass der eine in sich nichts hat, was dem anderen widerspricht. Wenn also die Seele alles aus sich vertreibt, was dem Willen Gottes widerspricht und nicht mit ihm übereinstimmt, wird sie durch die Liebe in Gott verwandelt“ (2V 5,3).
