Wem gehört die Welt?

P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.

Jeder von uns reagiert auf bestimmte Namen mit scharfer Aufmerksamkeit. So erging es mir auch, als ich vor einiger Zeit ein altes Buch durchblätterte und einen Artikel fand, den Romano Guardini einst geschrieben hatte. Einen Teil des Textes habe ich übersetzt und möchte ihn Ihnen (ich werde ihn kursiv setzen) anbieten und meine kurzen Gedanken dazu hinzufügen.

Nach dem Überblick über das frühe Christentum beruht die christliche Existenz auf dem fortwährenden (sichtbaren) Handeln Gottes. Dieses Handeln bildet die „heiligen Geschichten“, die sich inmitten der Geschichte der Welt abspielen. Ihr Inhalt besteht darin, dass jeder Christ heimlich zu einem neuen Menschen wird, heimlich entstehen „neue Himmel und neue Erde“, bis zu der Stunde, wenn der Herr wiederkommt und alles offenbart wird. Die am deutlichsten wahrnehmbare Offenbarung dieses Geschehens stellt die Liturgie dar.

Da ahnen Sie schon, warum es mir eingefallen ist, diese Überlegung mit der Frage zu überschreiben: „Wem gehört die Welt?“ Sie gehört Gott, er ist der wichtigste darin, er handelt darin: das Werk der Schöpfung, der Erlösung und der Heiligung. Gottes Werk, opus Dei. Er bewirkt das Licht der Dämmerung und schenkt einen neuen Tag, er nährt alle Geschöpfe, er beschenkt mit Glauben und Gnade, er führt zum Gebet und gießt seinen Geist ein, er, er, er. So singt der Psalmist, so klingt es aus den Hymnen der Stundengebete, die in der späten Antike verfasst wurden, so sprechen die Heiligen und auch einfache, nicht kanonisierte heilige Menschen.

Das hat sich in der Neuzeit geändert. Die Neuzeit sieht die Welt nicht mehr als ein Werk, das unmittelbar aus Gottes Hand stammt, sondern als etwas, das zwar von Gott erschaffen wurde, jetzt aber nach eigenen Gesetzen verläuft. Das entspricht auch der Tatsache, dass der Schwerpunkt des religiösen Lebens sich von dem geheimnisvollen, mit Gottes Handeln erfüllten Geschehen in der Welt, das auf das Ende zielt, wenn alles offenbar wird, nach innen wendet, zum Nachdenken, Fühlen und Denken des einzelnen Menschen. Die Liturgie ist nicht mehr der wichtigste Schauplatz und die immer strahlende Offenbarung dieser „heiligen Geschichten“, sondern wird als Mittel wahrgenommen, das der Erziehung dient.

Der Gegenstand der Aufmerksamkeit und das vermeintliche Zentrum des Geschehens sind wir selbst geworden. Es muss nicht immer um einen primitiven und eingebildeten Atheismus gehen, oft handelt es sich „nur“ um praktischen Atheismus, der Gott nicht leugnet, sondern einfach nicht mit ihm rechnet. „Die Welt gehört uns“ (dieses Motto leihe ich mir einfach von Voskovec und Werich, mit ihrem gleichnamigen Film will ich hier überhaupt nicht polemisieren). Wir sind jetzt im Mittelpunkt des Geschehens. Der Morgen bedeutet das Erwachen zu unseren Sorgen, zu unserer Eile, wir planen das eine oder das andere, wir müssen beten, wir dürfen viele Dinge nicht vergessen und würden gerne dort oder hier helfen und uns mit diesem oder jenem Menschen treffen, ihm dienen, wir müssen unsere Kräfte gut einteilen und möchten, wenn möglich, auch irgendwo die Messe besuchen. Nichts davon ist schlecht, es gehört zu unserem Leben, es ist notwendig, wertvoll und schön. Aber wenn dabei Er fehlt, die Aufmerksamkeit zu Gott, die Hinwendung zu ihm, das Sich-überlassen, das Streben nach einer festen und dauerhaften Beziehung zu ihm, dann bereichern wir uns bei all dem sehr.

Es scheint jedoch, dass vor einiger Zeit eine Veränderung eingetreten ist. Das selbstbewusste Bild der Neuzeit von der Welt ist erschüttert. Der Mensch nimmt jetzt auch das wahr, was in seinem Sein in den Hintergrund gedrängt wird, erfährt, dass nicht alles Geschehen vorhersehbar ist und dass er die Grenzen dessen, was er vermag, nicht überschreiten kann. Die Realität wird elementar erlebt und das Gewicht bloßer Wissens- und Erlebnisfragen sinkt. Entscheidend in der Frage nach Gott ist nicht, wie wir über Gott denken oder ihn empfinden können, sondern wie er selbst von sich Zeugnis ablegt und wie er im Leben der Gläubigen handelt. Es scheint, dass die Zukunft der Existenz des Christen davon abhängt, wie sehr er lernt, in dieser intensiv wirklichen Welt Gott zu sehen, der sein Werk vollbringt: Gott als noch mächtiger und noch wahrhaftiger als diese unsere Welt wahrzunehmen; die Welt erneut in Gottes Hand zu legen und sich selbst als Frucht göttlichen Schaffens zu verstehen.

Erinnert Sie das nicht an den karmelitanischen Schwerpunkt auf kontemplativem Gebet? Mir resoniert das Verlangen, das durch das schöne Bild ausgedrückt wird: „die Welt erneut in Gottes Hand zu legen“, sehr mit den Idealen des Karmel. Weiter spricht Romano Guardini darüber, dass die erwähnte Veränderung im Blick auf die Welt sich auch darin zeigt, dass anstelle der Überbewertung spekulativen Denkens jetzt auch dem sinnlichen Erleben und der Wahrnehmung der Welt neue Achtung zuteilwird. Wahres Wissen der Realität und Kontakt mit ihr sind keine Angelegenheit des sich Verlassens auf ausgeklügelte abstrakte Begriffe. Um die Realität wahrhaftig zu erkennen, müssen alle Sinne und das gesamte Wesen des Menschen sie berühren, nicht nur sein Verstand. Nur so kann der Mensch die Realität in ihrer ganzen Breite, Tiefe und Höhe erfassen.

Damit erhält die Liturgie eine ganz neue Dringlichkeit. Ihre Aufgabe ist es nicht, die Lehre des Glaubens zu erklären, die Gefühle zu bilden oder fromme ästhetische Erlebnisse zu vermitteln. Liturgie ist lebendiges Geschehen, in dem Gottes Herrschaft den Augen, Ohren und Händen des Menschen vorgestellt wird. Es ist der Raum des Seins, in den der Mensch aufgenommen wird und [in dem] er in neues Leben verwandelt wird. Liturgie ist in erster Linie Handeln. Entscheidend daran ist das Geschehen. Der Einzelne wird in dieses Geschehen einbezogen. Auf dessen Grundlage versteht er sich selbst. Er wird ergriffen und verwandelt.

Romano Guardini veröffentlichte diesen Artikel, aus dem ich zitiere, erstmals im Jahr 1942.1 Seitdem hat sich vieles geändert, viel haben Sie vielleicht eingängiger von späteren Autoren gelesen. Aber da die Liturgie das tägliche oder zumindest wochenendliche Brot von uns allen ist, bin ich für diese Erinnerung an ihren grundlegenden Blick auf die Welt aufrichtig dankbar. Die Welt gehört Gott, er vollbringt darin weiterhin sein Werk. Und wir nehmen mit unserem liturgischen Gebet Teil an diesem Werk, erkennen es an, loben es und verbinden uns mit ihm. Mit einem aufmerksamen und lebendigen Glauben, den wir dann auch zu bewahren versuchen während der ganzen übrigen Zeit, wenn wir „die Last des Tages und der Hitze tragen“ (nach Mt 20,12).