Die letzte Meditation der dreitägigen Exerzitien, die am 3. Oktober 2023 von P. Timothy Radcliffe OP für die Teilnehmer der Synode über Synodalität gehalten wurde, trägt den Titel Der Geist der Wahrheit.
Die Jünger sehen die Herrlichkeit des Herrn, sie sehen das Zeugnis von Mose und Elias. Jetzt wagen sie es, den Berg hinunterzusteigen und nach Jerusalem zu gehen. Im heutigen Evangelium (Lk 9,51–56) treffen wir sie auf dem Weg. Sie begegnen den Samaritern, die sich gegen sie stellen, weil sie nach Jerusalem ziehen.
Die unmittelbare Reaktion der Jünger ist der Gedanke, Feuer vom Himmel herabzurufen und die Samariter zu vernichten. Kein Wunder, denn kurz zuvor hatten sie Elias auf dem Berg gesehen, der sich den Propheten Baals ähnlich verhalten hatte. Der Herr ermahnt sie jedoch. Sie haben den Weg, auf dem er sie führt, noch nicht verstanden.
In den kommenden drei Wochen können auch wir in Versuchung geraten, Feuer vom Himmel auf jene herabzurufen, mit denen wir nicht einverstanden sind. Unsere Gesellschaft ist voller solcher zorniger Verbitterung. Der Herr ermutigt uns jedoch, destruktive Impulse aus unseren Begegnungen auszuschließen.
Diese allumfassende Wut entspringt der Angst. Doch wir haben nichts zu befürchten. Der Herr hat uns seinen Geist versprochen, der uns in die ganze Wahrheit führen wird. In der Nacht vor seinem Leiden sagte Jesus: „Ich hätte euch noch viel anderes zu sagen, aber jetzt könntet ihr es nicht ertragen. Aber wenn er kommt, der Geist der Wahrheit, wird er euch in die ganze Wahrheit führen. Denn er wird nicht von sich aus reden, sondern was er hören wird, wird er reden und euch verkünden, was kommen wird“ (Joh 16,12–13).
Egal, welches Konflikt auf dem Weg auftaucht, seien wir uns dessen sicher: Der Geist der Wahrheit führt uns in die ganze Wahrheit. Es wird nicht einfach sein. Jesus warnt die Jünger: „Ich hätte euch noch viel anderes zu sagen, aber jetzt könntet ihr es nicht ertragen.“ Petrus wollte in Cäsarea Philippi nicht einmal hören, dass Jesus leiden und sterben müsse. Am letzten Abend vor Jesus' Tod konnte er die Wahrheit nicht ertragen, dass er Jesus leugnen würde. In die Wahrheit eingeführt zu werden, bedeutet, unangenehme, schwer verdauliche Dinge zu hören.
Was sind die Wahrheiten, mit denen wir heute nur schwer umgehen können? Der Umfang des sexuellen Missbrauchs, der Korruption und Verdorbenheit in der Kirche verletzt uns tief. Es ist wie ein Albtraum, aus dem wir gerne aufwachen würden. Wenn wir uns jedoch trauen, dieser beschämenden Wahrheit ins Angesicht zu sehen, wird uns die Wahrheit befreien. Jesus verspricht, dass „ihr zwar traurig sein werdet, aber eure Traurigkeit wird sich in Freude verwandeln“ (Joh 16,20), so wie eine Frau in Schmerzen gebiert. Diese synodalen Tage werden manchmal schmerzhaft sein, aber wenn wir uns vom Geist führen lassen, werden sie die Geburtswehen einer neu geborenen Kirche sein.
Das ist unser Zeugnis für eine Gesellschaft, die auch vor der Wahrheit flieht. Der englische Dichter T. S. Eliot (1888–1965) glaubte, dass „die menschliche Rasse nicht zu viel Realität ertragen kann“ (1). Wir steuern auf eine ökologische Katastrophe zu, aber unsere politischen Führer tun so, als wäre nichts geschehen. Unsere Welt ist von Armut und Gewalt geprägt, aber reiche Länder wollen die Millionen von unseren Brüdern und Schwestern, die leiden und nach einem Zuhause suchen, nicht sehen.
Die westliche Gesellschaft hat Angst vor der Wahrheit, dass wir verletzliche, sterbliche Wesen sind, Männer und Frauen aus Fleisch und Blut. Wir vermeiden die Wahrheit über unsere Körperlichkeit, spielen uns vor, als könnten wir unsere Identität nach Belieben bestimmen, als seien wir nur der Verstand und nicht auch der Körper. Die Cancel-Kultur bedeutet, dass Menschen, mit denen wir nicht einverstanden sind, zum Schweigen gebracht und annulliert werden müssen, so wie die Jünger Feuer auf die Samariter herabrufen wollten, die Jesus nicht angenommen haben. Was sind die schmerzhaften Wahrheiten, denen sich unsere Brüder und Schwestern aus allen Kontinenten nicht aussetzen wollen? Die Antwort steht mir nicht zu…
Wenn wir uns entschließen, wahrhaftig zu sein in Bezug auf das, wer wir sind – sterbliche, verletzliche, fehlbare Wesen, Brüder und Schwestern in einer Kirche, die immer sowohl heroisch als auch verdorben war, dann können wir mit Autorität zur Welt sprechen, die nach Wahrheit hungert, auch wenn sie fürchtet, dass sie unerreichbar ist. Das erfordert den Mut, den Thomas von Aquin mit den Worten fortitudo mentis – die Kraft des Geistes, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, im realen Leben lebend – ausdrückte. Die schwarze Dichterin Maya Angelou (1928–2014) beschrieb es so: „Mut ist die wichtigste Tugend, denn ohne ihn kann keine andere Tugend konsequent praktiziert werden.“ (2)
Als der heilige Oscar Romero (1917–1980) nach El Salvador zurückkehrte, erklärte ein Einwanderungsbeamter: „Hier kommt die Wahrheit.“ Romero war wahrhaftig im Hinblick auf den Tod. Einmal sprach er auf einer Bank mit einem Freund und fragte ihn, ob er Angst zu sterben hätte. Der Freund verneinte. „Aber ich habe Angst,“ erklärte Romero, „ich habe Angst zu sterben.“ Gerade diese Wahrhaftigkeit machte sein Martyrium so schön. Seit dem Moment, als er den entstellten Körper seines Freundes, den Jesuiten Rutilio (bl. Rutilio Grande, 1928–1977), sah, wusste er, was ihn erwartete. Romeros ermordeter Körper wurde schwitzend gefunden. Offenbar sah er den Mann, der ihn umbringen wollte, hatte Angst, aber er floh nicht.
In der Nacht vor seinem Leiden wies Jesus die Jünger darauf hin, dass sie, wenn sie in ihm bleiben, am echten Weinstock, als Reben beschnitten werden, um mehr Frucht zu tragen. Während der Synode könnten wir dieses Beschneiden erleben! Es dient dazu, dass wir mehr Frucht tragen. Es könnte ein Beschneiden und Reinigen von den Illusionen und Vorurteilen bedeuten, die wir über einander haben, von Ängsten und engstirnigen Ideologien, von Stolz…
Ich wollte nicht persönlich über diese Sache sprechen, aber einer meiner jungen Mitbrüder hat mich überredet. Nun, vor einigen Jahren hatte ich eine umfangreiche, siebzehnstündige Operation. Krebs im Kiefer. Ich verbrachte fünf Wochen im Krankenhaus, unfähig, zu essen oder zu trinken, oft verwirrt, wo genau ich bin, wer ich bin… Ich war von meiner menschlichen Würde entblößt und in den grundlegendsten Bedürfnissen vollständig auf die Hilfe anderer angewiesen. Es war ein harter Schnitt. Es war jedoch auch ein Segen. In der Zeit der Ohnmacht konnte ich mir keine noch so kleine Bedeutung anmaßen, ich konnte keine Ergebnisse erzielen. Ich war wie jeder andere Patient auf unserer Station, krank, ans Bett gefesselt, ohne etwas geben zu können. Ich konnte nicht einmal beten. Damals öffneten sich mir die Augen ein wenig mehr für die kostenlos gegebene, bedingungslos geliebte Liebe des Herrn. Ich konnte nichts tun, um sie mir zu verdienen. Und es war wunderbar, dass ich es nicht einmal musste.
Der Geist wohnt in jedem von uns und führt uns gemeinsam in die ganze Wahrheit. Mein Lichtbildner war Bischof Butler (Christopher Butler OSB, 1902–1986), eine große Persönlichkeit, der einzige Teilnehmer am Zweiten Vatikanum, der perfektes ciceronianisches Latein sprach! Er sagte gern: „Fürchten wir nicht, dass die Wahrheit der Wahrheit schaden könnte!“ (3) Wenn das, was der andere sagt, wirklich wahr ist, dann kann es für die Wahrheit, die ich schätze, keine Gefahr darstellen. Ich muss nur mein Herz und meinen Geist für den Raum der göttlichen Wahrheit öffnen. Und wenn ich glaube, dass das, was der andere sagt, nicht wahr ist, muss ich das mit aller Demut äußern. Die Deutschen haben ein wunderbares Wort „Zwischenraum“. So viel ich verstehe, bedeutet es, dass die Fülle der Wahrheit im Raum zwischen uns liegt, wenn wir miteinander sprechen. Das Geheimnis Gottes offenbart sich immer im unbesetzten Raum – beginnend mit der leeren Fläche zwischen den Flügeln der Cherubim auf der Bundeslade und endend mit dem leeren Grab.
Ein Zusammenstoß offensichtlich inkompatibler Wahrheiten kann schmerzhaft und scharf sein. Denken wir nur an Paulus’ Erwähnung seines Konflikts mit Petrus in Antiochia, wie er im Galaterbrief schreibt: „Als aber Petrus nach Antiochia kam, trat ich ihm ins Angesicht, denn er war verwerflich“ (Gal 2,11). Sie reichten sich jedoch die Hände als Zeichen der Freundschaft, und der Heilige Stuhl betrachtet beide als Säulen der Kirche. Sie waren im Tod vereint, wie Märtyrer.
Wir müssen Wege suchen, die Wahrheit auszudrücken, ohne den anderen niederzuwalzen. Beachten wir die Begegnung von Petrus mit Jesus am Ufer des Sees, wie sie in Kapitel 21 des Johannesevangeliums festgehalten ist. Am Abend vor dem Tod Jesu rühmt sich Petrus, dass er den Herrn mehr liebt als jeder andere. Kurz darauf kommt es zur dreifachen Leugnung, zu einem höchsten Moment der Schande und Peinlichkeit in Petrus' Leben. Am Ufer des Sees gibt Jesus ihm das nicht einfach noch einmal ins Gesicht. Er fragt ihn sanft, vielleicht mit einem Lächeln, dreimal hintereinander: „Liebst du mich mehr als diese hier?“ Mit unendlicher Sanftmut hilft er Petrus, seinem dreifachen Verrat ins Auge zu blicken. Er ermutigt ihn mit aller Zärtlichkeit der Liebe, sich der Wahrheit zu stellen. Können wir in diesem Geist der sanften Wahrhaftigkeit zueinander sein?
Die amerikanische Dichterin Emily Dickinson (1830-1886) gibt einen guten Rat: „Tell all the truth but tell it slant – Success in Circuit lies,“ frei übersetzt: „Sag die ganze Wahrheit, aber sag sie schräg – Erfolg liegt im Umrunden“. Entschuldigen Sie, dass ich Poesie zitiere, es ist so schwer, sie zu übersetzen. Es geht darum, dass die Wahrheit manchmal eindringlicher klingt, wenn sie indirekt aus Rücksicht auf den anderen geäußert wird. Wenn Sie jemandem sagen, dass er ein patriarchalischer Dinosaurier ist, wird das ihm wahrscheinlich nicht viel helfen. Sicher, manchmal tut es weh, aber Papst Franziskus ermutigt uns: „Sag die Wahrheit, auch wenn sie unangenehm ist.“ (4)
Das wird von uns allen eine gewisse Verlustkontrolle über uns selbst verlangen. Jesus sagt zu Petrus: „Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Als du jünger warst, hast du dich selbst gegürtet und bist hingegangen, wohin du wolltest. Aber wenn du alt wirst, wirst du deine Hände ausstrecken, und ein anderer wird dich gürten und dich dorthin führen, wo du nicht willst. Dies sagte er, um zu zeigen, durch welchen Tod er Gott verherrlichen würde“ (Joh 21,18–19).
Wenn die Synode mehr von der Dynamik des Gebets als von der Dynamik des Parlaments bewegt wird, wird von uns erwartet, dass wir Kontrolle und Herrschaft aufgeben, dass wir irgendwie sterben, dass wir Gott Gott sein lassen. In seinem apostolischen Schreiben Evangelii Gaudium (Dezember 2013) schreibt der Heilige Vater: „Es gibt keine größere Freiheit, als sich vom Geist leiten zu lassen, auf jeden Versuch zu verzichten, alles bis ins letzte Detail zu planen und zu kontrollieren, und stattdessen ihm zu erlauben, uns zu erleuchten, zu lenken und zu führen, wohin er selbst will“ (Nr. 280). Kontrolle aufzugeben bedeutet keinesfalls, nichts zu tun! Da die Kirche so durchdrungen ist von der Kultur der Herrschaft, sind manchmal wirklich drängende Eingriffe erforderlich, damit uns der Heilige Geist führen kann, dorthin, wo wir selbst niemals hin gedacht hätten.
In uns ist tief verwurzelter Instinkt, die Dinge unter Kontrolle zu haben, weshalb sich viele vor der Synode fürchten. An Pfingsten kam der Heilige Geist kraftvoll auf die Jünger herab. Sie wurden in alle Ecken der Erde ausgesandt – und sie setzten sich stattdessen in Jerusalem fest und wollten sich nicht bewegen. Erst die Verfolgung zwang sie dazu, langsam ihr Nest zu verlassen und sich aus Jerusalem zu begeben. Das nenne ich unnachgiebige Liebe! Über meinem Büro in San Sabina in Rom bauen Schwalben jedes Jahr ihr Nest. Und dann kommt der Tag, an dem die Eltern die Küken aus dem Nest drängen, und die Vögel haben keine andere Wahl, als zu fliegen oder zu sterben. Oft habe ich sie hinter meinem Schreibtisch beobachtet, wie sie versuchen, in der Luft zu bleiben. Genauso drängt uns der Heilige Geist manchmal aus dem Nest und zwingt uns zu fliegen. Wir schlagen erschrocken mit den Flügeln, aber wir werden fliegen.
In Gethsemane überlässt Jesus die Kontrolle über sein Leben dem Vater, übergibt sie in seine Hände. Nicht wie ich will! Als ich ein junger Ordensmann war, lebte in unserer Gemeinschaft ein französischer Dominikaner, ein Arbeiterpriester. Er wollte nach Indien gehen, um den ärmsten der Armen zu dienen, und studierte daher in Oxford Bengalisch. Ich fragte ihn, was er plane: „Was hast du vor?“ Er antwortete: „Weißt du, bis mir die Armen nicht sagen, was ich tun soll?“
Als ich als junger Provinzial ein aussterbendes Kloster der Dominikanerinnen besuchte. Es waren nur noch vier alte Schwestern dort. Begleitet wurde ich vom ehemaligen Provinzial Petrus. Als wir den Schwestern andeuteten, dass die Zukunft des Klosters sehr unsicher sei, wandte sich eine von ihnen an mich: „Aber Timothy, unser lieber Herr würde unser Kloster doch nicht sterben lassen, oder?“ Petrus antwortete prompt: „Schwester, er ließ seinen Sohn sterben…“ Wir können Dinge sterben lassen. Nicht in Verzweiflung, sondern mit der Hoffnung, dass dadurch Raum für etwas Neues geschaffen wird.
Der heilige Dominikus bemühte sich, die Führung des Ordens an seine Brüder weiterzugeben – schließlich hatte jeder von ihnen den Heiligen Geist empfangen. Sich vom Heiligen Geist leiten zu lassen bedeutet, sich von der Kultur der Herrschaft und Kontrolle zu befreien. Ein Führer in unserer Gesellschaft zu sein, bedeutet vor allem, an der Macht zu bleiben. Johannes XXIII. machte den Witz, dass er jeden Abend zu Gott sagte: „Der Papst muss jetzt ins Bett. Also musst du, Gott, ein paar Stunden auf deine Kirche aufpassen.“ Er verstand gut, dass es manchmal bedeuten kann, die Kontrolle abzugeben.
Das Instrumentum laboris fordert uns auf, eine „vorrangige Wahl für die Jugend“ zu treffen (z. B. B.2.1.). Jährlich erinnern wir uns daran, dass Gott zu uns kam wie ein kleines Kind, wie ein Neugeborenes. Das Vertrauen auf die Jüngeren liegt im Wesen des christlichen Führungsbegriffs. Junge Menschen sind nicht hier, um eines Tages unsere Plätze einzunehmen, sondern um sich auf die Dinge einzulassen, die für uns Ältere undenkbar sind. Als der heilige Dominikus seine jungen Novizen zum Predigen aussandte, warnten ihn einige Mönche, dass er sie verlieren würde. Dominikus antwortete: „Ich weiß ganz genau, dass meine jungen Brüder in die Welt hinausgehen und zurückkommen werden; sie werden gesandt, und sie werden zurückkommen; aber eure jungen Leute werden im Gefängnis bleiben und immer fliehen.“ (5)
Sich vom Geist in die ganze Wahrheit führen zu lassen bedeutet, sich nicht an das Jetzt zu binden, sondern zu vertrauen, dass der Geist neue Institutionen, neue Formen christlichen Lebens, neue Dienste erwecken wird. Über die letzten zwei Jahrtausende war er ständig am Werk und hat immer neue Formen des Lebens in der Kirche geschaffen: von den Wüstenvätern und -müttern über die Orden der Brüder im 13. Jahrhundert (sogar über die Jesuiten zur Zeit der Gegenreformation!) bis hin zu den neuen kirchlichen Bewegungen im 20. Jahrhundert. Wir müssen dem Heiligen Geist erlauben, in unserer Mitte neue Wege des Seins der Kirche vorzubereiten, Wege, von denen wir nicht einmal träumen, aber möglicherweise die Jüngeren! „Hört auf ihn,“ drängte die Stimme auf dem Berg. Das umfasst das Hören auf die Jüngeren, in denen der Herr lebt und durch die er spricht (Mt 11,25).
Sich in die Wahrheit führen zu lassen, ist nicht nur eine Frage der rationalen Argumentation, wie bereits gesagt. Wir sind nicht nur Gehirne. Wer wir sind, unser verletzlicher Menschlichkeit, legen wir uns gegenseitig offen. Der heilige Thomas von Aquin schätzte den Satz des Aristoteles, dass „anima est quodammodo omnia“, also die Seele ist – auf eine gewisse Weise – alles. Wir werden uns dessen tiefer bewusst, wenn wir unser Sein für das öffnen, was anders ist. Wenn wir uns berühren und durch die Begegnung mit anderen verwandeln lassen. Die Fülle der Wahrheit, in die uns der Heilige Geist führt, ist kein neutrales Wissen aus der Ferne. Es ist mehr als nur das Wissen um Thesen. Die Fülle der Wahrheit kann nicht von der transformierenden Liebe getrennt werden (IL A.1.27). Die Dominikaner gehen durch Erkenntnis zur Liebe. Die Franziskaner durch die Liebe zur Erkenntnis. Beides ist richtig.
Wir werden in das Geheimnis der Liebe eingeführt, die frei von jeglichem Wettbewerb ist. Der Vater hat alles, was er hat, seinem Sohn und dem Geist gegeben. Einschließlich der Gleichheit. Das göttliche Leben zu teilen bedeutet, befreit zu sein von allem Wettbewerb und Rivalität. In dieser göttlichen Liebe, die frei von allem Konkurrenzdruck ist, sollen wir uns gegenseitig während der Synode lieben. Johannes schreibt: „Wenn jemand sagt: ‚Ich liebe Gott‘, aber seinen Bruder hasst, ist er ein Lügner. Denn wer seinen Bruder, den er sieht, nicht liebt, kann Gott, den er nicht sieht, nicht lieben“ (1 Joh 4,20).
Der Weg zur Fülle der Wahrheit ist untrennbar mit dem Lernen zu lieben verbunden. Eine wirklich tiefgreifende Veränderung geschieht erst dann, wenn das Bemühen, den Willen Gottes zu verstehen, untrennbar – wie die doppelte Helix – mit dem Lernen verbunden ist, jene zu lieben, mit denen es schwierig ist. Es wird schwer sein, dies an die Menschen weiterzugeben, die nicht hier sind. Haben wirklich alle diesen weiten Weg auf sich genommen, nur um einander zu lieben? Praktische Entscheidungen sind natürlich unvermeidlich und notwendig, müssen aber aus der persönlichen und gemeinschaftlichen Verwandlung unser selbst hervorgehen, ansonsten bleiben sie nur auf dem Papier.
Stellt euch die Freude vor, die daraus entsteht, befreit zu sein von unserem gegenseitigen Konkurrenzkampf: dass also mehr Raum, der den Laien gegeben wird, nicht bedeutet, dass Bischöfe zu kurz kommen; oder dass die Autorität, die Frauen zugestanden wird, die männliche Autorität nicht mindert; oder dass die Anerkennung, die unseren afrikanischen Brüdern und Schwestern zuteil wird, die Autorität der Kirche in Asien oder im Westen nicht verringert.
Das erfordert von jedem von uns eine gehörige Portion Demut, mit der wir erwartungsvoll auf Gottes Gaben hoffen. Simone Weil (1909–1943), die französische jüdische Mystikerin, kam auf ihrem Weg zur Wahrheit zu dieser Aussage: „Ich glaube an Gott, an die Dreifaltigkeit, an die Erlösung, an die Eucharistie und die Lehre des Evangeliums.“ (6) Sie schrieb: „Die wertvollsten Geschenke bekommen wir nicht durch unser Suchen danach, sondern indem wir darauf warten… Es geht also vor allem um eine aufmerksame Erwartung. Die Seele entleert sich von ihrem eigenen Inhalt, um ihr menschliches Sein zu empfangen, das sie so sieht, wie es ist, in seiner ganzen Wahrheit.“ (7)
Wenn wir uns vom Geist der Wahrheit leiten lassen, wird es ohne Zweifel zwischen uns funken. Manchmal schmerzhaft. Wir werden auf Wahrheiten stoßen, die wir lieber vermeiden würden. Doch es wird uns ein wenig tiefer in das Geheimnis der göttlichen Liebe führen, und wir werden die Freude erkennen, um derentwillen die Menschen uns beneiden werden, dass wir hier waren und den Wunsch haben werden, ebenfalls an der nächsten Synodensitzung teilnehmen zu dürfen.
[1] Burnt Norton, The Four Quarters
[2] Convocation, Conrwell, 24. Mai 2008
[3] Ne timeamus quod veritas veritati noceat'
[4] 25. Januar 2023
[5] ed. Simon Tugwell OP Early Dominicans: selected writings Ramsey N.J., 1982 p. 91
[6] S. PÉTREMENT, La vita di Simone Weil, Adelphi, Milano 2010, p. 646
[7] Waiting on God, trans. Emma Crauford, London 1959, p. 169
