Wenn es um die Kirche geht, wird keine rein soziologische Erklärung, so sehr sie auch aus der Sicht des Soziologen zutreffen mag, das gesamte Geheimnis erschöpfen. Ist es nicht im Wesentlichen der Geist Gottes, der in ihr bleibt und sie in die ganze Welt sendet, um die frohe Botschaft zu verkünden, damit sie alle Menschen und alle Kulturen mit der Liebe durchdringt, deren Trägerin sie ist? Das ist die Kraft des Geistes, der im Evangelium wohnt, die überall dort, wo das Evangelium verkündet wird, eine Krise hervorruft und Reformen unterstützt. Daraus ergibt sich ein ständiger Dialog zwischen der frohen Botschaft und den Kulturen, die sie anspricht. Dieser Dialog trägt auch in unserer eigenen Kultur Früchte.
Haben wir zum Beispiel nicht ausreichend wahrgenommen, dass bestimmte sogenannte "humanitäre" Werte, die heute fast alle anerkennen, während das vor nur fünfzig Jahren noch nicht der Fall war, eine Folge der Ausstrahlung des Evangeliums sind? Wir können die Abschaffung der Sklaverei im letzten Jahrhundert anführen, aber erst kürzlich die Abschaffung der Todesstrafe (die sogar von christlichen Institutionen schwer akzeptiert wurde), die Gleichheit von Mann und Frau, die Ablehnung von Folter (die von bestimmten Militärseelsorgern bei uns noch vor kurzem gerechtfertigt wurde). Manche werden vielleicht sagen, dass sich das Evangelium dabei gut säkularisiert hat. Aber was macht das, wenn die frohe Botschaft vorübergehend in Menschenrechte verkleidet wird, solange Christus verkündet wird, solange die Kraft des Geistes weiterhin in dieser Welt scheint, auch anonym? Schließlich stützte sich auch der heilige Paulus in seiner Rede an die Athener auf ihren "unbekannten Gott", als er ihnen Gott Jesus Christus verkünden wollte. Erst im Jenseits wird uns gegeben sein, die gesamte Pracht dessen zu erkennen, was uns auf Erden durch Zeichen und Symbole gegeben ist zu erleben.
(André Louf, OCSO /1929–2010/, Buchgespräch "In der Gnade Gottes")
