Die Hauptsymbole im Werk des Heiligen Johannes vom Kreuz

Jan Poříz, OCD

Der Titel des diesjährigen Spiritualitätstags¹ wurde gewählt: Johannes vom Kreuz, Psychologe, Mystiker, Theologe. Mein ursprünglicher Plan war also, die Figur und Lehre Johannes aus diesen drei Perspektiven vorzustellen. Dies wird bei dem „Johannes, dem Dichter“, vermutlich nur teilweise gelingen. Es gelang mir nicht, eine Person zu finden, die in diesem Bereich wirklich kompetent wäre und gleichzeitig Zeit hätte, eine Präsentation zu diesem Thema für den Spiritualitätstag vorzubereiten. Daher beschloss ich zunächst, es selbst zu versuchen, aber als die Zeit näher rückte, wurde mir klar, dass es meine zeitlichen Möglichkeiten übersteigt. Und deshalb präsentiere ich schließlich ein Thema, in dem ich mich sicherer fühle und das ich – auf sehr einfache Weise (in wenigen Stunden) – bearbeiten konnte. Dieses Thema sind die Symbole in Johanness Werk, was ich für tief mit der Poesie verbunden halte.

Johannes' dichterisches Talent und Genie äußern sich auch in seiner Fähigkeit, Symbole zu schaffen, die, ähnlich wie Gedichte, auf viele Weisen verstanden werden können, sodass ihr Inhalt nicht auf [Johannes'] nachfolgendem philosophisch-theologischen Exkurs begrenzt ist. Es ist möglich, über sie nachzudenken auf Grundlage eigener Erfahrungen, die sie hervorrufen, und auf direkten Anstoß ihres Autors auch anders, als er selbst.

(Mit diesen Worten verweise ich frei auf das, was Johannes in seinem Vorwort zu dem Werk Geistliches Lied schreibt, Punkte 1 und 2, wo unter anderem gesagt wird: „Die Liebesaussagen werden besser in ihrer Breite erläutert, damit jeder auf seine Weise und durch den Reichtum des Geistes davon profitiert, als sie auf einen einzigen Sinn zu kürzen, der sich nicht jeder Vorliebe anpasst. Und so, obwohl sie in gewisser Weise erläutert werden, gibt es keinen Grund, sich an diese Erläuterung zu binden.“²)

Beispielsweise wird das Bild der „dunklen Nacht“ heutzutage häufig in der spirituellen Literatur verwendet, die stark von der Psychologie beeinflusst ist, und zwar teilweise anders, als Johannes es in seinem Kommentar interpretiert. (Dieses Thema können wir jedoch jetzt nicht detailliert behandeln.)

Als ich das Thema Hauptsymbole erfand, hatte ich noch nicht darüber nachgedacht, welche eigentlich die Hauptsymbole sind – darüber könnte man streiten. Als ich begann, darüber nachzudenken, kam mir ein Kunstwerk in den Sinn, dessen Qualität viele sicherlich in Frage stellen würden, nämlich das Retabel (Altarbild) in der Kirche in Segovia, das anlässlich des Besuchs von Papst Johannes Paul II. an diesem Ort geschaffen wurde (siehe Abb. 1). Dies geschah im November 1982. Auf dem Retabel sehen wir vier Symbole – den Berg, die Nacht, die Flamme und die Quelle. Auf dem Altar selbst erkenne ich dann noch das Symbol der Taube, die einen Olivenzweig trägt. Sicherlich erkennen Sie in diesen Symbolen Johanness Werke…

Ich habe beschlossen, das Symbol der Quelle außer Acht zu lassen und werde versuchen, die anderen vier Symbole zu kommentieren, die gewissermaßen die tragenden Säulen der vier großen Kommentare Johanness sind (bei Berg, Nacht und Flamme ist dies offensichtlich, bei der Taube vielleicht etwas weniger).

Berg Karmel

Inspirieren lassen können wir uns sicherlich von dem segovianischen Bild, jedoch nicht vollständig. Es stellt nämlich einen sehr steilen Berg dar, mit einem schmalen, spitzen Gipfel, auf dem es praktisch unmöglich ist, zu stehen, geschweige denn länger zu verweilen.

Der Berg Karmel, so wie er im Entwurf des Heiligen selbst dargestellt ist (Abb. 2), hat hingegen eher die Form – könnten wir sagen – eines Hochplateaus, auf dem es viel Platz gibt. Es handelt sich nämlich um einen Ort, an den viele eingeladen sind, einen Ort der Fülle des Lebens und der Freiheit, zu dem alle Kinder Gottes berufen sind. Man muss sich nur an einige Stellen aus dem Johannesevangelium erinnern. Zum Beispiel lesen wir in Johannes 8,31–32 über die Berufung zur Freiheit, zu der uns das Wort Jesu führt: Jesus sagte zu den Juden, die an ihn glaubten: „Wenn ihr in meinem Wort bleibt, seid ihr wahrhaftig meine Jünger. Ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen“.³ Und in Johannes 10,10: „Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, zu töten und zu vernichten. Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben.“

Es scheint, dass alles, was auf dem Gipfel des Berges geschrieben steht, genau auf diese Fülle des Lebens und der Freiheit hinweist, alles, zu dem Johannes vom Kreuz einlädt. „Frieden, Freude, Fröhlichkeit, Vergnügen, Weisheit, Frömmigkeit, Liebe, Stärke, Gerechtigkeit“, lesen wir im äußeren Kreis. „Nichts ehrt mich, nichts quält mich“, lesen wir etwas weiter innen. Hier braucht es schon nicht mehr, sich selbst zu feiern, denn derjenige, der auf dem Berg ist, ist sich gut bewusst, dass hier „nur die Ehre und Herrlichkeit Gottes weilt“ (Inschrift in der Mitte), an der er Anteil hat. „Nichts drückt mich nieder“, könnten wir hinzufügen, als Paraphrase der Inschrift ganz oben, die lautet: „Hier führt der Weg nicht weiter, denn für den Gerechten gibt es kein Gesetz; er ist sich selbst Gesetz.“

Wichtig ist auch der Blick, aus dem der Berg gezeichnet ist. Er wird nicht vom Fuß des Berges gemalt, von wo aus der Mensch in erster Linie (oder vielleicht ausschließlich) den Aufstieg sieht, der vor ihm liegt. Sowohl der Weg als auch das Ziel werden von oben betrachtet, als ob aus der Perspektive Gottes, der in der Lage ist, die Proportionen der gesamten Wanderschaft korrekt zu erfassen. Es ist ein Blick, der Johannes eigen war, erinnern wir uns beispielsweise an das Bild des Gekreuzigten (Abb. 3), das Johannes zeichnete.⁴ Erst durch die Perspektive von oben (aufgrund der Vereinigung oder des Glaubens) ist es möglich, Realitäten wie die dunkle Nacht und die Wanderung auf dem Weg, auf dem sich lange Zeit nichts oder [nur] das Kreuz befindet, positiv zu bewerten.

Diese Perspektive beschreibt der heilige Johannes sehr treffend in der Einleitung seines Werks Dunkle Nacht: „Man muss sich bewusst sein, dass die Seele Lieder singt (d.h. das Gedicht In dieser dunklen Nacht verborgen) bereits im Zustand der Vollkommenheit, der die Vereinigung mit Gott in der Liebe ist (d.h. der Gipfel des Berges). Sie hat bereits die angstvollen Qualen und Nöte der Übungen des Geistes auf dem engen Weg zum ewigen Leben durchschritten, wie unser Erlöser im Evangelium sagt,⁵ (d.h. auf dem Weg von allem und nichts), auf dem sie üblicherweise geht, um die erhabene und glückliche Vereinigung mit Gott zu erreichen. Und dieser Weg ist so eng und es sind so wenig, die auf ihn eingehen, wie auch der Herr sagt,⁶ (nicht, weil sie nicht eingeladen wurden), dass es für die Seele ein großes Glück und Abenteuer ist, ihn zum glücklichen Vollkommenheit der Liebe zu durchschreiten, wie sie in dem ersten Lied singt, wenn sie diesen engen Weg treffend dunkle Nacht nennt, was weiter erläutert wird“.⁷

Damit möchte ich das Studium der Höhe der Vollkommenheit (Berg Karmel) abschließen, mit der Feststellung, dass dieses „grafische Gedicht“, wie es Pater Norbert Žuška⁸ nennt, ein klassisches Beispiel dafür ist, wie poetischer Ausdruck in seinem Inhalt das theologische Ausdrucksvermögen übersteigt. Wenn wir das Werk Johanness Aufstieg zum Berg Karmel lesen, haben wir den Eindruck, dass nur die Wege und der Weg der Vollkommenheit wichtig sind, denn das ist sein Thema. Wenn wir über das Symbol nachdenken, stellen wir fest, dass sein Inhalt unendlich reicher ist.

Symbol der Nacht

Sie haben wahrscheinlich den Eindruck, dass ich die Höhe abgeschnitten und nur die obere Hälfte beschrieben habe. Dies werde ich jedoch gleich zu korrigieren versuchen. Wir haben bereits gehört, dass Johannes in der Einleitung seines Werks Dunkle Nacht diesen „engen Weg“ „dunkle Nacht“ nennt. Daher werden wir im Rahmen dieses Symbols darüber sprechen.

Die meisten von Ihnen wissen, dass Johannes vom Kreuz mehrere Nächte kennt und diese je nach verschiedenen Aspekten, die in ihnen hervorgehoben werden, unterteilt. Der grundlegende Grund für die „Nacht“ in all ihren Phasen bleibt jedoch die Situation des Menschen auf dieser Erde, der berufen ist, sich in all seinen Entscheidungen, Handlungen und Gedanken vom Glauben leiten zu lassen, also von einer Gewissheit, die verborgen bleibt. Gott zu vertrauen bedeutet, sich auf das zu verlassen, was wir hoffen, und sicher zu sein, was wir nicht sehen, sagt der Brief an die Hebräer (11,1). Das bedeutet jedoch oft, im Dunkeln zu gehen.

Der Glaube lehrt uns auch, dass wir, wenn wir zu Gott gelangen wollen, alles, sogar uns selbst, hintanstellen müssen. Deshalb fordert uns Johannes vom Kreuz auf, ein Beispiel am Jüngling Tobias zu nehmen, dessen Geschichte er allegorisch auslegt. Gott befiehlt Tobias, „das Herz der Fische im Feuer zu verbrennen, was das Herz bedeuteten soll, das sich an die Dinge der Welt erfreute und an ihnen hing, das, um nach Gott zu streben, verbrannt und von allem Geschaffenen durch die Liebe zu Gott gereinigt werden muss“ (1N 2,2). Dieses Streben können wir als asketische Anstrengung wahrnehmen, die die Perspektive des Aufstiegs zum Berg Karmel (aktive Nacht) ist und die uns auf den Weg führt, der direkt zur Spitze führt, wo auf der einen Seite nichts ist, auf der anderen Seite jedoch bereits alles verborgen vorhanden ist, weil der Wanderer im Glauben schreitet, was bereits Gemeinschaft mit Gott bedeutet. „Wenn die Seele die erste Nacht, die die Entbehrung aller sinnlichen Dinge ist, durchschreitet, tritt sie dann in die zweite Nacht ein und bleibt allein im Glauben“ (1N 2,3).

Es wäre jedoch ein Fehler zu glauben, dass der Mensch alles von sich aus ablegen kann und nur durch den Glauben wandern kann. Johannes vom Kreuz ist überzeugt, dass es dem Menschen durch Eifer und starke emotionale Bindung oft gelingt, zumindest die Bindung an äußere Dinge grundlegend zu überwinden. Es gelingt ihm jedoch nicht, „sich selbst“ zu überwinden und er ist ungesund an sinnlich erlebten geistlichen Trost und an seinen eigenen spirituellen „Erfolgen“ fixiert. Im Entwurf der Höhe spricht Johannes in diesem Zusammenhang von dem Weg des Geistes der Unvollkommenheit des Himmels, im Werk Dunkle Nacht beschreibt er die sieben Hauptgeistlichen Laster der Anfänger.

Von ihnen und von der eigenen Unfähigkeit, sie zu überwinden, ergibt sich die Notwendigkeit einer weiteren, passiven Nacht. Von diesen Unvollkommenheiten kann sich die Seele nicht vollständig reinigen, bis Gott sie in die passive Reinigung der dunklen Nacht einführt… Bis dahin möge sie sich um die Vervollkommnung bemühen, mag sie sich verdienen, dass Gott sie in das göttliche Bad eintaucht, wo sie von dem heilen kann, was sie nicht erreichen konnte, als sie sich selbst heilte. Denn so sehr sich die Seele auch anstrengt, sie kann sich nicht aktiv so weit reinigen, dass sie auch nur in geringem Maße für die Vereinigung mit Gott in vollkommener Liebe vorbereitet wäre (1N 3,3).

Fassen wir das Gesagte zusammen. Die Nacht ist ein Symbol, das auf den Verlust verweist, der sich im Laufe der Zeit zu einem Gewinn wandelt. Der Mensch, der in sie eintritt oder in sie eingeführt wird, verliert immer einen Teil des Spektrums seiner Wahrnehmung (nicht, dass er es tatsächlich verliert, sondern er kann nicht mehr davon erfüllt sein) und begegnet gleichzeitig einem neuen, bislang unbekannten Licht. Johannes vom Kreuz liebte die Nacht: sie war ein Raum der Stille und des Mangels an äußeren Reizen, die ihm jedoch erlaubten, der Stimme Gottes zu lauschen. Der bedeutendste Wendepunkt in seinem geistlichen Leben fand wohl im Gefängnis von Toledo statt, wo er in die tiefste Finsternis und Einsamkeit eingetaucht war, in der Gott zu ihm sprach. Letztlich ist auch die mystische Nacht, die oft ohne Rücksicht auf die aktuellen äußeren Bedingungen in die Seele eindringt, ein Licht, das so mächtig ist, dass es in den Menschen Dunkelheit wirkt.

Symbol der Taube

Während die Symbole des Berges und der Nacht wirklich zentral in den ersten beiden Schriften (zumindest nach der traditionellen Anordnung) von Johannes vom Kreuz sind, ist das bei dem Symbol Taube nicht so, zumindest auf den ersten Blick. Das Gedicht ist überschrieben mit „Lieder zwischen der Seele und dem Bräutigam“, wobei die „Seele“, also die menschliche Person, im Verlauf verschiedene Erscheinungsformen annimmt. Zwei treten hervor: einerseits die verliebte Frau, die sich allmählich zur Braut und zur Ehefrau wandelt, die nach der Liebe ihres Geliebten verlangt, allmählich zum Bräutigam und Ehemann, und gerade die Erscheinung der Taube. Beide sind also im Grunde Synonyme.

Die Gründe, warum Johannes die Braut auch als Taube bezeichnet, sind meiner Meinung nach drei. Über die ersten beiden spricht Johannes im Werk Geistliches Lied (DPB 34,3): „Er nennt sie Taube, weil er sie so (Bräutigam) in den Liedern (d.h. im Hohelied) nennt, um ihre Einfachheit und Milde des Standes und die liebevolle Kontemplation zu kennzeichnen. Denn die Taube ist nicht nur einfach und mild, ohne Galle, sondern hat auch klare und liebevolle Augen; und darum, um in ihr diese Eigenschaft der liebevollen Kontemplation zu kennzeichnen, mit der sie auf Gott schaut, sagte er dort auch, dass sie tauben Augen hat“ (Hohelied 4,1).

Also sind die biblische Inspiration und die Reinheit der Braut die ersten beiden Gründe. Wir können noch eine dritte Eigenschaft hinzufügen, die heimlich in dem Hinweis auf die Kontemplation der Turteltaube vorhanden ist. Ihre Liebe zu Gott führt sie zu einem ständigen Erheben und Übersteigen über sich selbst, also zu einem Flug, der der Taube eigen ist.

Dieses Fliegen hat jedoch zwei Phasen. In der Zeit, in der sie nur durch die Liebe des Bräutigams verletzt ist und noch kein vollständiges Liebeszusammentreffen stattgefunden hat, ist ihr Flug unruhig, zerstreut, verbunden mit mühsamem und oft ängstlichem Suchen. Diese Situation ändert sich erst in dem Moment, als der Bräutigam sie endlich ruft und sie in sich ruhen lässt. Um diese Tatsache auszudrücken, verwendet Johannes ein anderes biblisches Bild der Taube, nämlich die Taube aus Noahs Arche. „So wie die Taube wegflog und in die Arche zurückkehrte“, sagt er, „weil sie keinen Platz fand, wo sie ihren Fuß zwischen den Fluten der Sintflut ruhen lassen konnte, bis sie einmal zurückkam mit dem Olivenzweig im Schnabel, was ein Zeichen der Barmherzigkeit Gottes war, dass die Wasser, mit denen die Erde überschwemmt war, abgenommen worden waren (Gen 8,8–11), so auch diese Seele, die aus der Arche der göttlichen Allmacht… blies durch die Wasser der Sintflut der Sünden und Unvollkommenheiten und fand keinen Ort, wo sie ihren Wunsch stillen konnte, flog in der Luft der sehnsüchtigen Liebe und kehrte zur Arche der Brust ihres Schöpfers zurück, ohne dass sie sich in ihm sammeln ließ; bis eines Tages, als Gott die erwähnten Wasser aller Unvollkommenheiten über der Erde abließ, kehrte sie mit dem Olivenzweig zurück, der der Sieg ist, den sie über alle Dinge durch die Freundlichkeit und Barmherzigkeit Gottes erreicht hat, zu diesem glücklichen und vollen Ruhen an der Brust ihres Geliebten“ (DPB 34,4).

Dieses unruhige Fliegen und Ruhen an der Brust des Geliebten ist thematisch verwandt mit der unruhigen und ängstlichen Nacht des Suchens ihrer Liebe, die in den Strophen 1–4 des Gedichts In einer dunklen Nacht beschrieben wird, wo die Seele „con ansias en amores inflamada“, „mit ängstlicher Sehnsucht, in der Liebe entfacht“ herausgeht und mit der friedlichen Nacht des Liebesverbandes, in der der Geliebte auf den „blühenden Brüsten, die nur für ihn bewahrt wurden“, schläft (Zitat – siehe Strophe 5–8).

In Geistlichem Lied spricht Johannes in diesem Zusammenhang von der „klaren Nacht, mit einer Flamme, die vollendet und keinen Schmerz verursacht“ – „en la noche serena, con llama que consume y no da pena“ (Strophe 39). Die Gedichte Johannes vom Kreuz enthalten erotische Symbole, allerdings äußerst zart und rein verwendet – llama que consume: eine Flamme, die die eheliche Verbindung vollendet.

Symbol der Flamme

Wir nähern uns bereits dem letzten der Symbole, über die wir sprechen wollten, nämlich dem Symbol der Flamme. Die Einheit des Themas der letzten Strophen des Geistlichen Liedes und des gesamten Gedichts Der lebendige Flamme der Liebe wird umso deutlicher, wenn wir die Entstehung des Gedichts Der lebendige Flamme der Liebe berücksichtigen. Es handelt sich um das einzige Gedicht von Johannes, das direkt einer einzigen Person gewidmet ist, nämlich der granadensischen Witwe Anna de Peñalosa. Wahrscheinlich bat sie ihn um eine Erklärung des bereits erwähnten Verses „con llama que consume y no da pena“ – „mit einer Flamme, die die Vollendung und keinen Schmerz verursacht“. Johannes reagierte auf diese Bitte, indem er ein neues Gedicht verfasste und später auch einen Kommentar dazu.⁹

Das Symbol der Flamme kommt in dem genannten Gedicht nur einmal vor, gleich zu Beginn, das Gedicht ist jedoch thematisch homogener als alle anderen. Während wir in den Werken Geistliches Lied und Dunkle Nacht mit wechselnden Zeiten und Perioden konfrontiert werden: Unruhe – Suche und Freude – Begegnung, ist das Gedicht Der lebendige Flamme der Liebe von Anfang bis Ende ein Ausdruck des unermesslichen Glücks, das derjenige erlebt, der zur Vereinigung gelangt ist. Es bleibt nur noch der feine Vorhang, der diesen Zustand vom ewigen Leben unterscheidet. „Oh feiner Berührung, die weiß, was ewiges Leben ist“, ruft der Dichter in der 2. Strophe.

Die Monothema der Gedichte wird zudem durch das Motiv des Feuers verstärkt, das in der 1. bis 3. Strophe in anderer Form erscheint: in der ersten ist es das bereits erwähnte Feuer – die Flamme; in der zweiten das „cauterio“, was ins Deutsche als „Brand“ übersetzt wird, in Wirklichkeit ein brandheißes Eisen; in der dritten „feurige Lampen“.

Feuer und Flamme sind also dasselbe Feuer und dieselbe Flamme, mit der wir bereits während der nächtlichen Wanderung konfrontiert werden. Bereits in der 3. Strophe des Gedichts Dunkle Nacht, also noch während der ängstlichen und sehnsüchtigen Wanderung, begegnen wir „dem Licht, das im Herzen brennt“ („sin otra luz y guía sino la que en el corazón ardía“ – „ohne ein anderes Licht und Führer als das, welches im Herzen brannte“). Während jedoch während der Nacht diese Flamme brennend – reinigend oder erhellend (wie es in der erwähnten 3. Strophe der Fall ist), jetzt im Zustand der Vereinigung eher einen Vorgeschmack auf den Himmel gibt. „Die Seele fühlt bereits, wie sie ganz in der göttlichen Vereinigung entfacht ist und ihr Gaumen ist ganz mit Ruhm und Liebe überflutet, so dass sie empfindet, dass aus ihrer Tiefe lebendige Wasser entspringen, wie es der Sohn Gottes über solche Seelen gesagt hat (Johannes 7,38). Es scheint, dass wenn sie so stark in Gott verwandelt ist und Gott so erhaben sie besitzt und sie so mit dem Reichtum seiner Gaben und Tugenden umfangen ist, dass sie bereits nahe an der Glückseligkeit ist und dass nur ein feiner Vorhang sie davon trennt“ (ŽP 1,1).

Vielleicht können wir zur besseren Verständlichkeit des gesamten Prozesses der schrittweisen Reinigung und Erleuchtung, der in der Lage endet, mitten im Feuer zu stehen, „das schon nicht schmerzhaft ist“, das gesamte Referat mit dem bekannten Gleichnis von Johannes vom Kreuz (dessen Verfasser Johannes jedoch nicht ist) über das Holz und das Feuer abschließen: „Dieses reinigende und liebevolle Wissen, oder das göttliche Licht, wie wir hier sagen, reißt die Seele bei ihrer Reinigung und Vorbereitung zur vollkommenen Vereinigung mit Ihm in der gleichen Weise mit, wie das Feuer das Holz bei seiner Umwandlung in sich selbst entzieht. Denn das wirkliche Feuer, wenn es dem Holz zugefügt wird, tut zuerst Folgendes: Es beginnt, es zu trocknen, wirft die Feuchtigkeit heraus und lässt mit Tränen das Wasser abperlen, das das Holz in sich hat (Schmerz der Reinigung); dann verändert es es allmählich in Schwarz, Dunkel und Hässlich und auch stinkend und lässt es langsam, Stück für Stück austrocknen, entfernt nach und nach alle hässlichen und dunklen Anhänge, die ihm entgegengesetzt sind, und schließlich, wenn es von außen beginnt, in Flammen zu verwandeln und anzuzünden, verwandelt es es in sich selbst und macht es so schön wie das Feuer selbst. Am Ende ist von Seiten des Holzes kein Schmerz mehr, noch irgendeine eigene Tätigkeit, außer dem Gewicht und dickeren Teilen als Feuer (weil die Eigenschaften des Feuers) auch hat seine Tätigkeit in sich; denn es ist spröde und spröde ist das entzündete; es ist klar und erhellt; es ist viel leichter als zuvor, das durch das Feuer in all diesen Eigenschaften und Wirkungen bearbeitet wurde“ (2N 10,1).¹⁰