P. Gorazd, O.Carm., P. Jindřich Zdík Charouz, O.Praem.
En lisant un livre sur l'histoire de l'ordre des Carmes, je suis tombé sur un intrigant qui m'a semblé très intéressant pour la vie sage en général - même aujourd'hui et en dehors des murs du monastère. Ne désirant pas rester prisonnier de mes seules opinions, je me suis tourné vers P. Jindřich Zdík Charouz, prieur du monastère des prémontrés à Želiv, qui est à la fois historien et prêtre, et je lui ai demandé ses remarques et explications. Cela a également suscité son intérêt, et je rapporte ses réponses dans cet article en italique. Je le remercie également ici pour cela.
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Parmi les pages peu glorieuses de l'histoire de l'ordre des Carmes figure également le déclin de sa branche réformée, qui est née au début du 15e siècle dans le monastère de Mantoue (et dans deux monastères voisins), et qui est donc appelée la réforme mantouane. Comme d'autres réformes, celle-ci visait initialement à restaurer l'esprit religieux authentique au sein de l'ordre et a effectivement été bénéfique, mais avec le temps, elle a succombé à l'influence des abus. Ainsi, elle a fini par abuser des privilèges qu'elle avait obtenus des papes pour être plus exemplaire que les autres monastères de l'ordre, pour mener une vie à sa façon.
Le prieur général Mikuláš Audet1 refusait pourtant de se contenter de cette situation. Il cherchait à visiter les monastères de la réforme mantouane afin de contribuer à leur redressement. En 1532, il a entrepris des démarches préparatoires auprès de la curie papale. Cependant, le chapitre général de la congrégation mantouane s'est opposé à la visite prévue par une déclaration solennelle, énumérant plusieurs raisons contre la visite.
Le cinquième de ces arguments m'a particulièrement interpellé, car il soutenait que si les frères de la réforme mantouane, au moment où ils prononçaient leur profession religieuse, avaient seulement deviné qu'ils pourraient un jour être soumis à la décision et au pouvoir du prieur général des Carmes non réformés, ils auraient plutôt renoncé à leur profession, n'étaient pas devenus des religieux et seraient retournés dans le monde. Cela est confirmé par leur serment... Et ils ne sont pas non plus disposés à payer plus d'impôts que leurs prédécesseurs ou à s'engager à quelque chose qui n'était pas encore habituel chez eux ou qui n'avait jamais été, mais essentiellement, ils consentent uniquement à ce qui était habituel dans leurs monastères au moment où ils prononçaient leur profession. Ils veulent continuer de vivre de cette manière, et d'aucune autre, car s'ils avaient su à l'époque où ils ont formulé leur profession qu'une nouveauté serait finalement introduite, ils ne l'auraient pas formulée.
Ainsi, - poursuivaient-ils leur argumentation - si une nouvelle manière de vivre ou de nouveaux engagements plus stricts étaient introduits dans leurs monastères, cela les plongerait dans le désespoir et les obligerait à tomber de la règle,2 ce dont Dieu préserve ! Donc, si quelque chose de nouveau devait être introduit par le général, notamment contrairement à la façon dont les visites avaient été menées auparavant et par rapport aux anciennes coutumes de la congrégation mantouane, alors ils déclaraient qu'ils ne seraient pas d'accord et insisteraient pour que rien ne change. Et si le prieur général n'acceptait pas leur protestation, ils feraient appel au Saint-Siège, comme ils l'avaient fait auparavant, et ils insisteraient pour qu'en attendant que cet appel soit examiné, tout reste comme avant. Et si le Saint-Siège n'acceptait pas leur protestation, ils déposeraient immédiatement un autre appel, jusqu'à ce qu'ils obtiennent justice pour eux-mêmes.3
Père Jindřich, serez-vous d'accord avec moi pour dire que cet argument est étrange ? Dans la vie, après tout, - que ce soit dans le monastère ou la famille - des exigences peuvent également surgir, auxquelles nous ne nous attendions pas au départ. Et l'amour doit être généreux, il ne doit pas hésiter à donner plus et à se renoncer !
Bien sûr, cette argumentation est étrange. D'un point de vue contemporain, mais aussi du point de vue du 16e siècle, ce que nous devons distinguer. La réforme mantouane est née au début du 15e siècle et est restée une partie de l'ordre, nous pourrions peut-être la comparer à l'un des provinces de l'ordre. À ses débuts - contrairement aux conditions relâchées dans tout l'ordre - elle était plus stricte. Après un siècle, la tendance s'est inversée et l'ordre souhaitait apporter une réforme assouplie à une restauration de l'enthousiasme initial. Et les frères réformés n'étaient pas d'accord avec cela.
À cette époque, l'Église n'avait pas de prescriptions juridiques claires comme aujourd'hui, le droit dans l'Église (tout comme dans l'environnement civil) était toujours "trouvé". En effet, il existait des collections de décisions papales, de dispositions conciliaires et d'actes de diverses autorités ecclésiastiques compétentes qui concernaient des cas particuliers. Lorsqu'il fallait traiter une nouvelle affaire, contestée ou non, on cherchait dans ces collections une situation qui correspondait le mieux au cas en question et qui pourrait servir de modèle pour sa résolution.
Et maintenant, de manière plus proche de cet argument étrange : il était toujours commun dans l'Église que personne ne peut être contraint à quelque chose auquel il ne s'est pas engagé. (Par exemple, lorsque le Concile Vatican II a retiré le droit de porter la mitre et le bâton à tous les autres dignitaires, sauf aux évêques et aux abbés, alors, les prélats correctement bénis, bien qu'ils n'étaient ni évêques ni abbés, pouvaient continuer à porter la mitre et le bâton sans problème jusqu'à leur mort.) En d'autres termes : on respectait que personne ne puisse être contraint à accepter une réforme. Mais - et c'est extrêmement important - toujours avec toutes ses conséquences. Donc, on a l'option d'accepter la réforme avec sa rigueur - ou de ne pas l'accepter et d'en assumer les conséquences de cette décision, peut-être sous la forme de la perte du droit de vote passif. Ce qui signifie qu'un religieux non réformé ne pouvait pas devenir supérieur. Pour ne pas nuire aux autres.
C'est un point de vue juridique qui, apparemment, intéressait plus ces frères rebelles que le second point de vue, qui est probablement plus proche de l'homme d'aujourd'hui. Et celui-ci est le regard (ou l'approche) spirituel. Il ne s'agit pas seulement d'obéissance, mais de son fondement, du sens même de la vie religieuse. Le supérieur général souhaitait les aider à remplir leur vocation de manière plus fidèle, mais ils s'opposaient à cela.
Et encore une chose, qui est la même alors qu'aujourd'hui. Les mantouans ne voulaient pas renoncer à leur liberté. Lorsque quelqu'un dit : "Je ne veux pas !" cela n'est certainement pas une vertu, mais c'est sincère et c'est la vérité. Comme on le sait, la vérité rend libre (Jean 8,32). Mais si je ne veux pas l'admettre et que je cherche des raisons pour lesquelles je "ne peux pas", ou au contraire pourquoi cela doit être à ma manière, alors très souvent les raisons évoquées sont complètement infondées, à travers lesquelles - remarquez - la personne suppose qu'elle a à faire à des imbéciles qui ne verront pas à travers ces prétextes. Son pire ennemi devient alors celui qui voit à travers ce jeu et ne veut pas y souscrire.
Avec une telle hypocrisie, on n'ira nulle part - ni vers la réforme, ni vers l'unité, ni vers la satisfaction, et ce qui est le plus triste, pas même vers le royaume de Dieu.
Je reviens à l'essentiel. Bien sûr, lors de la conclusion de divers contrats et lorsque nous promettons quelque chose, nous essayons toujours de définir précisément ce à quoi nous nous engageons. De même, lorsque quelqu'un nous offre quelque chose, un sage proverbe recommande : "N'achetez pas un chat dans un sac." Que ce soit clair dès le départ, de quoi il s'agit entre nous et de quoi il ne s'agit pas. Pourtant, quoi que nous fassions, l'avenir n'est pas connu dans ses détails et peut nous surprendre. Le "chat" reste toujours caché "dans le sac", à travers lequel nous ne voyons pas. Qui se poserait comme condition d'avoir tout clair à l'avance, ne pourrait jamais s'engager. Mais plus tard, en cas de difficultés - particulièrement si elles sont très exigeantes - nous pouvons nous retrouver tenter de déclarer : "Nous ne nous sommes pas entendus sur cela !" et faire demi-tour par rapport à l'engagement que nous avons pris. Et c'est sur le bord de cela que se trouvaient nos frères réformés.
Il ne s'agit pas seulement d'un chat dans un sac (mieux vaut dans la crème), mais aussi du fait que je sais "en qui j'ai cru" (2 Tim 1,12). Je ne peux réellement aimer que celui ou ce que je connais, sinon j'aime mon idée de l'autre, ou c'est juste une illusion. Quand je dis A, je dois m'attendre à ce que B et tout le reste de l'alphabet suivent logiquement. Quand je prononcerai chaque lettre - je ne peux pas le savoir à l'avance. Cependant, j'ai la certitude que je devrai forcément les prononcer. De cette responsabilité, je ne peux pas m'échapper, et c'est une responsabilité envers Dieu aussi bien qu'envers les autres. Je ne suis pas seul dans ce monde.
De plus, j'ai un esprit, naturel et le don de l'Esprit Saint, qui requiert toujours une saine base naturelle. Et je dois également utiliser ma raison, sinon elle m'est - comme tout autre don - inutile. C'est précisément cela qui me permet de décider dans le moment présent, afin de ne pas regretter plus tard. Je ne sais pas ce qui va arriver. Mais je peux déclarer de manière responsable que je suis disposé à entreprendre un projet exigeant avec cette personne. Ensemble, nous y parviendrons. Avec une autre personne, je n'irais même pas déjeuner, car je vois qu'il est complètement peu fiable. Avec cette voiture, je peux tranquillement aller à Nordkapp, tandis qu'avec une autre, j'aurais peur d'aller un demi-kilomètre au garage. Cela vaut également dans ma relation avec Dieu - lorsque je l'écoute et que je suis sa voix, je n'ai rien à craindre. Comme le dit le psaume 60 (verset 14) dans la traduction de Renč : "Avec Dieu, nous ferons des exploits ; il écrasera nos oppresseurs !"
C'est tout aussi exigeant dans le mariage. Au cours de la période des fiançailles, il est important que les fiancés discutent, clarifient et unifient leurs idées sur leur future vie commune. Mais ce qui vient reste tout de même surprenant. P. Ladislav Simajchl, dans l'une de ses interventions4, cite un exemple cruel de la vie :
« Autrefois, je suis resté un certain temps à l'hôpital après un accident de moto. Avec moi dans la chambre se trouvait un jeune garçon, un cheminot. Six mois après son mariage. Lors d'un déplacement nocturne, il a glissé et un train lui a coupé les deux jambes aux chevilles. Alors qu'il était encore à l'hôpital, attendant que ses moignons guérissent, un facteur lui a apporté un document d'un cabinet d'avocats : une demande de divorce de la part de sa femme. Cela a été pour lui une catastrophe pire que celle sur les rails. Mais la femme le voyait autrement : lorsqu'il lui est arrivé cela, elle a certes pleuré avec compassion pour lui, mais ensuite sa mère est arrivée, a fait ses valises et a emmené sa fille chez elle. Aux parents de ce garçon, elle a dit : "Notre Miluška ne prenait pas un handicapé."
Alors, j'ai compris ce que l'Église veut dire lorsqu'elle insiste sur un mariage indissoluble à vie : seuls doivent se marier ceux qui s'aiment assez pour vivre non seulement l'un avec l'autre, mais aussi l'un pour l'autre. Ceux-là se donnent alors une garantie mutuelle : quoi qu'il arrive, tu ne seras pas seul. Quoi que la vie nous réserve, nous serons toujours deux : je ne t'abandonnerai jamais. »
L'histoire est vraiment une illustration unique de cette responsabilité vitalement importante. Lorsque Miluška s'est mariée, elle a épousé un garçon en bonne santé. Lors du mariage, ils ont promis de porter ensemble le bon et le mauvais jusqu'à la mort. Quand, six mois plus tard, la malchance est arrivée, Miluška a fui. Elle s'est plutôt laissée emporter. Si ce garçon avait déjà été handicapé avant le mariage et s'était présenté comme sain, s'il avait caché sa maladie pour qu'elle l'épouse, alors le mariage est invalide. Il ne s'agit pas seulement d'un point de vue juridique, il faut se demander sur quoi se fonderait une telle relation, où je cache quelque chose de si fondamental à mon partenaire.
Cependant, l'argument de la maman est absurde, même si sans doute pas si inhabituel dans le monde d'aujourd'hui. Et lorsqu'elle l'a accepté, Miluška a seulement prouvé son immaturité humaine et sa dépendance malsaine à sa mère. Était-elle réellement capable d'accepter un engagement à vie ?
Le mariage se dit en latin "coniugium", qui est dérivé du mot "iugum" = joug. Le mot "joug" est bien que couramment utilisé dans les sermons aujourd'hui, mais personne ne comprend, car on n'arrive pas à s'en représenter quelque chose de concret. L'original "joug" est quelque chose de semblable à un collier que l'on met parfois par bêtise autour du cou du marié lors d'un mariage. Le joug est pour un seul, chacun doit être attelé seul et séparément, de sorte que dans ce type de traction - que ce soit en couple ou même dans un attelage à six - l'un peut tirer quelque chose et l'autre quelque chose d'autre.
Le joug ne peut être mis sur le cou d'un animal noble comme le cheval, car il n'est pas anatomiquement conçu pour cela, mais il est destiné au bétail (entendez : au bœuf). Cela peut aussi être pour un seul animal, mais couramment, il était également utilisé sous une forme construite pour un couple (c'est-à-dire deux) de traineaux, et dans les temps anciens, il était aussi mis sur un homme, à savoir un esclave.
Ce terme pour le mariage provient aussi de l'époque de la Rome antique. Ce n'est pas du tout flatteur, car une paire de bœufs peut tirer une charge dont un attelage de chevaux ne peut même pas rêver. Et (contrairement aux chevaux) ils ne s'effraient pas. Lorsqu'un couple est attelé, l'un ne peut pas s'en dérober. Quand l'un trébuche, l'autre le soutient, car le cadre en bois sur les épaules ne lui permet pas de tomber complètement. Cela fait mal, mais on se relève et l'on avance – dans la même attelée. "Prenez sur vous mon joug" (Mt 11,29) – ici, le second dans l'attelage est Jésus. Il ne trébuche pas, il soutient toujours l'autre.
Ce sont des enseignements très pratiques ! - Je reviendrai encore à notre épisode de l'histoire de l'ordre des Carmes. J'ai également remarqué un autre détail intéressant : ces frères refusaient de se soumettre au prieur général aussi parce qu'il était le supérieur des Carmes non réformés, dit en langage enfantin : "des mauvais". Cela se révèle dans les mots que le chapitre général de tout l'ordre a répondu à leur protestation et à l'argumentation donnée : chaque supérieur a donc sous lui "bons et mauvais"5 et il serait insensé de refuser l'obéissance à un évêque ou de craindre d'accepter le baptême simplement parce que son troupeau contient également des gens méchants. Il est triste que ces frères considèrent comme de bons religieux uniquement eux-mêmes et refusent de reconnaître que bien d'autres, y compris le prieur général, s'efforcent également de mener une vie religieuse honnête...6
Il y a également un enseignement et un avertissement dans tout cela. Comme nous voyons dans le Nouveau Testament, que les pharisiens pieux étaient arrogants et méprisaient les autres, comme nous entendons l'avertissement du Christ, que lorsque nous nous offrons au frère pour lui retirer la paille de l'œil, contrôlons la pureté de notre propre regard, cette tentation nous revient à maintes reprises. Dans nos yeux, ces autres ne nous apparaissent pas assez bons en comparaison avec nous...
Oui, nous sommes meilleurs et presque saints - et c'est pourquoi nous n'écouterons personne. Cela prouve notre sainteté et notre perfection ? Ressentez-vous cet absurde ? Prenons cela au sérieux : "Seigneur, donne-moi que chaque fois que j'apprenne que quelqu'un a péché, je souffre avec lui et ne me moque pas de lui de manière hautaine, mais je me lamenterai et pleurerai ainsi, que je pleure aussi sur moi-même, en disant : « Tamar est plus juste que moi » (Gn 38,26). "7
