Przedostatnia medytacja P. Radcliffa dotyczy autorytetu. Aby nie zakłócać myślowej linii tekstu, w wersji roboczej pozostawiamy słowo „autorytet” tam, gdzie raczej przyzwyczajamy się do tłumaczenia go jako „władza” (na przykład w cytatach z Pisma Świętego).
Nasza rozmowa nie może być owocna, dopóki nie uznamy, że każdy z nas mówi z autorytetem. Wszyscy zostaliśmy ochrzczeni w Chrystusa: kapłana, proroka i króla. Kiedy Międzynarodowa Komisja Teologiczna zajmuje się pojęciem sensus fidei, cytuje św. Jana: „Wy jednak otrzymaliście namaszczenie od Świętego i wszyscy macie poznanie”, „namaszczenie, które otrzymaliście [od Chrystusa], trwa w was i nie macie potrzeby, aby was ktoś uczył” (Jana 2,20.27; przekład jeruzalem).
Wielu świeckich było zaskoczonych odkryciem, że ktoś ich słucha, najprawdopodobniej po raz pierwszy. Kwestionowali swoją własną autorytet i pytali: „Czy naprawdę mam coś do zaoferowania?” (B.2.53). Ale to nie tylko świeccy są pozbawieni autorytetu. Cały Kościół dotknięty jest kryzysem autorytetu. Jeden biskup azjatycki skarżył się, że nie ma żadnej autorytetu. Powiedział: „kapłani są całkowicie niezależnymi szefami, którzy w ogóle mnie nie uwzględniają.” Nawet wielu kapłanów mówi, że straciło wszelką autorytet. Zostałyśmy zdyskredytowane przez skandale seksualnego nadużycia.
Cały świat cierpi na kryzys autorytetu. Stracili ją wszyscy instytucje. Scena polityczna, prawo, prasa – wszyscy czują, jak autorytet upada. Wydaje się, że autorytet zawsze należy do innych: albo do dyktatorów, którzy w wielu miejscach zdobywają władzę, albo do nowych mediów, celebrytów i influencerów. Świat pragnie głosów, które z autorytetem wyrażałyby sens naszego życia. Istnieje ryzyko, że pustkę wypełnią niebezpieczne głosy. Nasz świat nie jest prowadzony przez autorytet, ale przez towarzyskie relacje – nawet w rodzinach, uniwersytetach, w Kościele.
Jak mogłaby Kościół odzyskać utraconą autorytet i dotrzeć do naszego świata, który pragnie prawdziwego głosu? Łukasz opowiada, że kiedy Jezus nauczał, „wszyscy zdumieli się Jego nauką, bo mówił z autorytetem” (Łk 4,32). Rozkazuje złym duchom i one Go słuchają. Tak samo wiatr i morze. Ma nawet autorytet, by powołać swojego zmarłego przyjaciela z powrotem do życia: „Lazarze, wyjdź na zewnątrz!” (Jana 11,43). A na koniec Ewangelii Mateusza padają słowa: „Dana Mi jest wszelka autorytet na niebie i na ziemi” (Mt 28,18).
Około połowy ewangelii synoptycznych, w Cezarei Filipowej, dochodzi do masywnego kryzysu autorytetu. W porównaniu do niego nasz aktualny kryzys jest niczym. Jezus oznajmia swoim najbliższym przyjaciołom, że musi pójść do Jerozolimy, gdzie będzie cierpiał, zostanie zabity, a po trzech dniach zmartwychwstanie. A oni tego nie przyjmują. Jezus zatem zabiera ich ze sobą na górę i przed nimi zostaje przemieniony.
Jego autorytet ukazuje się w Jego chwale, w świadectwie Mojżesza i Eliasza. To autorytet, który dotyka ich uszu i oczu, ich serc i umysłów, ich wyobraźni. W końcu teraz Go słuchają.
Piotr jest pełen radości: „Dobrze, że tutaj jesteśmy!” (Mk 9,5). Słynną frazą wyraził to Teilhard de Chardin /1881–1955/: „Radość jest nieomylnym znakiem obecności Bożej.” To ta radość, o której dzisiaj rano mówiła s. Maria Ignazia. Radość Maryi. Bez radości nikt z nas nie ma żadnej autorytet. Nikt nie uwierzy zgorzkniałemu chrześcijaninowi! W wydarzeniu Przemienienia radość płynie z trzech źródeł: z piękna, dobroci i prawdy. Możemy również wspomnieć inne formy autorytetu. Instrumentum laboris akcentuje autorytet ubogich, tutaj mamy również autorytet tradycji i autorytet hierarchii z jej służbą jedności.
Dziś rano chciałbym zwrócić uwagę, że autorytet jest wieloraki i wzajemnie wzmacniający. Nie ma żadnej rywalizacji, jakby świeccy mogli mieć więcej autorytetu tylko wtedy, gdy zabierzemy jej biskupom, czy jakby tzw. konserwatyści rywalizowali o autorytet z progresistami. Moglibyśmy być kuszeni, aby wzywać ogień na tych, których uważamy za swoich przeciwników, jak uczniowie w dzisiejszej Ewangelii (Łk 9,51-56). Ale w Trójcy nie ma żadnej rywalizacji. Ojciec, Syn i Duch Święty nie rywalizują o władzę. Nawet między czterema ewangelistami nie ma żadnej rywalizacji…
Do naszego zagubionego świata przemówimy z autorytetem, gdy na synodzie pokonamy konkurencyjne sposoby istnienia. Wówczas świat rozpozna głos pasterza, który wzywa do życia. Wróćmy ponownie do sceny Przemienienia na górze i obserwujmy wzajemne oddziaływanie różnych form autorytetu.
Piękno
Najpierw jest piękno, chwała. To prawie synonimy w hebrajskim. Biskup Robert Barron /*1959/ gdzieś powiedział (proszę mi wybaczyć, ojcze biskupie Bobie, jeśli cytuję Cię źle), że piękno może dotknąć człowieka, który odrzuca inne formy autorytetu. Ponieważ moralny punkt widzenia może być postrzegany jako moralizatorski: „Jakim prawem chcesz mówić mi, jak żyć?” Doktrynalna autorytet może być odrzucona jako uciskająca: „Jak możesz mi mówić, co mam myśleć?” Ale piękno ma autorytet, który dotyka głębokiej intymności naszej wolności.
Piękno otwiera naszą wyobraźnię na transcendentno, na ojczyznę, za którą tęsknimy. Poeta jezuicki Gerard Manley Hopkins /1844–1889/ nazywa Boga „sama pięknością i dawcą piękna”. (1) A Tomasz z Akwinu mówi, że piękno odkrywa ostateczny cel naszej drogi życiowej, podobnie jak cel, na który celuje łucznik.
Nie ma się co dziwić, że Piotr nie wie, co powiedzieć. Piękno przenosi nas poza słowa. Mówi się, że każdy nastolatek ma jakieś doświadczenie transcendentnego piękna. Jeśli jednak nie ma żadnego przewodnika, jak mieli uczniowie w osobie Mojżesza i Eliasza, łatwo przegapi ten moment. Kiedy miałem szesnaście lat i uczęszczałem do szkoły benedyktyńskiej, przeżyłem taki moment w wielkim opactwie. Miałem wtedy w pobliżu mądrych mnichów, którzy pomogli mi zrozumieć.
Nie każde piękno jednak mówi o Bogu. Liderzy nazistowscy uwielbiali muzykę klasyczną. W dniu Święta Przemienienia Pańskiego na Hiroshimę spadła – w przerażającej parodii boskiego światła – bomba atomowa. Piękno potrafi oszukiwać i zwodzić. Jezus powiedział: „Biada wam, nauczyciele Prawa i faryzeusze, obłudnicy! Podobacie się do pobielonych grobów: zewnętrznie wydają się piękne, ale wewnątrz są same kości zmarłych i wszelka nieczystość” (Mt 23,27).
Bożskie piękno, które objawiło się na górze, będzie jaśnieć za murami świętego miasta, gdy chwała Pana objawi się na krzyżu. Boże piękno przejawia się najjaśniej w tym, co wydaje się najbrzydsze. Aby dostrzec piękno Boga, musimy udać się w miejsca cierpienia.
Etty Hilesum /1914–1943/, żydowska mistyczka przyciągana do chrześcijaństwa, znajdowała piękno także w nazistowskim obozie koncentracyjnym: „Chcę być tutaj, w środowisku nasyconym tym, co ludzie nazywają ‚czystym horrorem‘, a mimo to być w stanie wyznać, że życie jest piękne”. (3) Każda odnowa Kościoła szła w parze z estetycznym ożywieniem: prawosławna ikonografia, chorał gregoriański, barok kontrreformacyjny (którego sam zbytnio nie lubię!). Reformacja była częściowo zderzeniem estetycznych wizji. Jakiej estetycznej odnowy potrzebujemy dzisiaj, aby otworzyć się na promień transcendencji, szczególnie w miejscach pełnych przygnębienia i cierpienia? Jak możemy zakomunikować innym piękno krzyża?
Kiedy w XVI wieku dominikanie przybyli do Gwatemali, to właśnie piękno pozwoliło im zbliżyć się do rdzennych mieszkańców i zaoferować im Ewangelię. Bracia wtedy odmówili ochrony hiszpańskich conquistadorów. Nauczyli rodzimych kupców chrześcijańskim pieśniom, aby je śpiewali, gdy przejeżdżali przez góry, sprzedając swoje towary. A te pieśni otworzyły drogę braciom, którzy potem mogli bezpiecznie wejść na teren znany dotychczas jako Verapaz – Prawdziwy Pokój. Jednak w końcu przyszli żołnierze i zabijali nie tylko rdzennych mieszkańców, ale także braci, którzy starali się ich chronić.
Jakie pieśni mogą przeniknąć do świata młodych? Kim są ich muzycy i poeci? Piękno uruchamia naszą wyobraźnię, abyśmy dostrzegli koniec naszej drogi. Możemy jednak być – jak Piotr – kuszeni do pozostania. Aby zejść z góry na pierwszy synod, aby udać się w drogę do Jerozolimy, potrzebujemy także innych form autorytetu, które ożywią naszą wyobraźnię. Uczniowie otrzymują dwóch interpretatorów tego, co widzą – Mojżesza i Eliasza, Prawo i Proroków… lub Dobrość/Świętość i Prawdę.
Dobroć/Świętość
Mojżesz wyprowadził Izrael z niewoli do wolności. Izraelici nie chcieli iść, pragnęli bezpieczeństwa Egiptu. Obawiali się wolności na pustyni, tak jak uczniowie obawiali się wyruszyć do Jerozolimy. W Braciach Karamazow Dostojevskiego (1880) Wielki Inkwizytor twierdzi, że „dla ludzkości i społeczeństwa nigdy nie było nic tak nie do zniesienia jak wolność… Ostatecznie położą przed nami swoją wolność i powiedzą: ‚Zachowajcie nas w niewoli, ale dajcie nam jeść‘.
Autorytet świętych pochodzi z odwagi. Zachęcają nas do wyruszenia w drogę. Zapraszają nas, abyśmy wspólnie z nimi podjęli ryzykowną przygodę świętości. Teresa Benedykta od Krzyża urodziła się w ortodoksyjnej żydowskiej rodzinie, w młodości stała się ateistką. Kiedy jednak przypadkowo sięgnęła po autobiografię świętej Teresy z Avili, czytała całą noc. Opowiada: „Kiedy skończyłam, powiedziałam sobie: to prawda.” Prawda ta doprowadziła ją do śmierci w Oświęcimiu. To jest autorytet świętości. Zaprasza nas, abyśmy zrezygnowali z kontroli nad naszym życiem i pozwolili Bogu być Bogiem.
Niewątpliwie najpopularniejszą książką XX wieku była „Władca Pierścieni” Tolkiena (napisana w latach 1937–1949). To głęboko katolicka powieść. Tolkien mówił, że jest to eucharystyczna romantyka. Pierwszymi autorytetami w Kościele byli męczennicy, ponieważ wszystko odważnie oddali. G. K. Chesterton /1874–1936/ napisał, że „odwaga jest niemal oksymoronem. Oznacza silne pragnienie życia, które podejmuje gotowość do śmierci”. (4) A my? Boimy się stawić czoła niebezpiecznym wyzwaniom wiary? Herbert McCabe OP /1926–2001/ powiedział: „Kiedy kochasz, narażasz się na zranienia, nawet na śmierć. Ale jeśli nie kochasz, jesteś już martwy.” Młodych ludzi nie przyciągnie nasza wiara, jeśli będzie nieśmiało ostrożna.
„Doskonała miłość wydala strach” (1 Jana 4,18). Były generał franciszkanów, brat Michael Anthony Perry OFM /*1954/, powiedział: „W chrzcie zrzekliśmy się prawa do strachu.” (5) Ja wolałbym powiedzieć, że zrzekliśmy się prawa do bycia zniewolonym strachem. Odważny człowiek zna strach. W naszym przestraszonym świecie będziemy mieć autorytet, tylko wtedy, gdy będzie jasne, że ryzykujemy wszystko. Kiedy czterysta lat temu nasi europejscy bracia wyruszyli głosić Ewangelię do Azji, połowa z nich zmarła, zanim dotarli na miejsce, niezależnie od tego, czy zabrała im życie choroba, rozbicie statku czy piraci. Czy powinniśmy mieć ich szaloną odwagę?
Henri Burin de Roziers /1930–2017/ był francuskim dominikaninem, który jako prawnik pracował w Amazonii w Brazylii. Starał się postawić przed sądem wielkich właścicieli ziemskich, którzy często zniewalali biednych, zmuszając ich do pracy na swoich rozległych gruntach i zabijając podczas każdego próby ucieczki. Henriemu nieskończoność razy grożono śmiercią. Oferowano mu policjantów jako ochroniarzy, ale wiedział, że najbardziej zabiłby go ktoś z przydzielonej ochrony. Kiedy go odwiedziłem, zaoferował mi swój pokój na noc. Następnego dnia opowiedział mi, że ani na chwilę nie zmrużył oka. Co by było, gdyby przyszedł po niego i przypadkowo wzięli mnie?
Zatem autorytet piękna mówi o końcu drogi, o ojczyźnie, której jeszcze nie widzieliśmy. Autorytet świętości mówi o drodze, którą się tam idzie. Jest autorytetem tych, którzy nie trzymają się życia. Irlandzki poeta Pádraig Pearse /1879–1916/ wyznał: „Zmarnowałem wspaniałe lata, którymi Pan Bóg obdarzył moje młodzieńcze lata, próbując robić rzeczy niemożliwe, w przeświadczeniu, że tylko one warte są trudu. Panie, gdybym miał znowu te lata, znowu bym je zmarnował – odrzucam je od siebie.” (6)
Prawda
A potem jest Eliasz. Prorocy są głosicielami prawdy. Eliasz przejrzał sny proroków Baala i na górze usłyszał głos delikatnego wiatru. Veritas – Prawda, hasło zakonu dominikańskiego. To przyciągnęło mnie do dominikanów jeszcze przed tym, jak spotkałem kogoś z nich, może w tym był przypadek.
Nasz świat porzucił miłość do prawdy: fałszywe wiadomości, dzikie twierdzenia w internecie, pokręcone teorie spiskowe. A jednak w ludzkości ukryty jest niezatarte poczucie prawdy, i gdy prawda zostaje wypowiedziana, zawsze ma w sobie jakiś odważny fragment autorytetu. Instrumentum laboris nie boi się w prawdziwy sposób nazwać wyzwań, z którymi się zmagamy. Otwarta rozmowa o nadziejach i smutkach, o gniewie i radościach Bożego ludu. Jak możemy przyciągnąć kogokolwiek do Tego, który jest Prawdą, gdy nie jesteśmy prawdziwi, mówiąc o nas samych?
Pozwólcie, że wspomnę dwa aspekty, w których prorocka tradycja mówienia prawdy jest niezbędna. Po pierwsze, musimy mówić całkowicie szczerze o radościach i cierpieniach świata. Na wyspie Hispaniola dominikanin Antonio de Montesinos /1475–1540/ podczas adwentu roku 1511 wygłosił słynne kazanie, w którym sprzeciwił się zniewoleniu, którego dopuszczali się conquistadorzy wobec rdzennych mieszkańców. „Powiedzcie mi, na jakim prawie lub jakiej interpretacji sprawiedliwości trzymacie Indian w tak okrutnej i strasznej niewoli? Z jakiej autorytetu prowadzicie ohydną wojnę przeciwko ludziom, którzy wcześniej żyli tak spokojnie i spokojnie w swojej własnej ziemi?” To kazanie usłyszał współbrat Antoniego Bartolomeo de las Casas /1484–1566/, który dotychczas prowadził życie bardzo przeciętne, i zdecydował się na pokutę. Na synodzie będziemy słuchać ludzi, którzy szczerze opowiadają o „radościach i nadziejach, smutkach i lękach ludzi naszych czasów” (Gaudium et Spes 1).
A po drugie, potrzebujemy w odniesieniu do prawdy również zdyscyplinowanych badań naukowych, które opierają się na pokusie nadużywania Słowa Bożego i nauczania Kościoła dla własnych celów, w stylu: „Bóg musi mieć rację, bo zgadza się ze mną!” Bibliści prowadzą nas z powrotem do oryginalnych tekstów w całej ich obcości i inności. (Kiedy byłem w szpitalu, mój pielęgniarz opowiedział mi, że pragnie opanować łacinę na tyle, aby móc czytać Pismo w oryginale. Nic na to nie powiedziałem.) Prawdziwi badacze sprzeciwiają się wszelkim uproszczonym próbą wykorzystania Pisma, nauczania Kościoła lub tradycji dla osobistych sporów. Boże słowo należy do Boga! Tego słuchajcie! Nie posiadamy prawdy. Prawda posiada nas.
Każda miłość otwiera nas na prawdę innych ludzi. Odkrywamy, jak pozostają w pewnym sensie niepoznawalni. Nie możemy ich zawłaszczyć i używać do swoich celów. Kochamy ich w ich inności, w ich niekontrolowanej wolności.
Na górze Przemienienia widzimy więc, że różne formy autorytetu są po to, aby przenieść uczniów przez wielki kryzys autorytetu w Cezarei Filipowej. Wszystkie te formy, ale i inne, są niezbędne. Bez prawdy piękno pozostałoby bez duszy. Ktoś powiedział, że „piękno ma się do prawdy tak, jak smak do jedzenia”. Piękno bez dobroci łatwo oszuka. Dobroć bez prawdy opada w sentymentalizm. Prawda bez dobroci prowadzi do inkwizycji. Święty John Henry Newman /1801–1890/ pięknie ujmuje liczne formy autorytetu – władzę, rozum i doświadczenie.
Każdy z nas ma autorytet, ale inny. Newman napisał, że kiedy autorytet rządzenia stanie się absolutny, będzie tyranizujący. Gdyby rozum miał być jedyną autorytetą, popadniemy w suchy racjonalizm. Gdyby jedyną autorytetą miało być doświadczenie religijne, zwyciężyłaby przesąd. Synod jest jak orkiestra, w której każdy instrument gra swoją własną partię. Dlatego tradycja jezuicka rozróżniania jest tak płodna. Tak jak ani orkiestra, ani drużyna piłkarska nie kieruje się głosowaniem, tak również do prawdy nie dojdziemy prostą większością głosów.
Autorytet przewodzenia gwarantuje, że rozmowa w Kościele będzie owocna, że żaden głos nie będzie dominował i nie zdominuje innych, że rozpozna ukrytą harmonię. Jonathan Sacks /1948–2020/, naczelny rabin ortodoksyjny Anglii, napisał: „W burzliwych czasach łatwo religijnym przywódcom ulegać pokusie konfrontacji. Nie wystarczy ogłosić prawdę, ale również publicznie potępiać kłamstwo. Oba muszą być nieubłaganie oddzielone. Nie potępić kłamstwa, oznacza go zatwierdzać.” Jednak dodaje, „prorok nie słyszy tylko jednego wezwania, ale dwa: prowadzić, a jednocześnie współczuć; kochać prawdę, a jednocześnie pozostawać solidarni z tymi, którzy błądzą. Utrzymanie tradycji, a jednocześnie obrona tych, którzy ją odrzucają, jest trudnym, ale nieuniknionym zadaniem religijnego przywództwa w niena wszędzie czasach”. (7).
Wszelka moc pochodzi od naszego Trójjedynego Boga, od Tego, w którym wszystko jest dzielone. Włoski teolog Leonardo Paris /*1977/ promuje myśl, że „Ojciec dzieli swoją moc. Z każdym. A wszelka moc konfiguruje jako dzieloną… Nie można już cytować Pawła („nie ma już Żyda ani Greka, nie ma już niewolnika ani wolnego człowieka, nie ma już mężczyzny ani kobiety; wszyscy jesteście jedno w Chrystusie Jezusie” (Gal 3,28)) i powoływać się na synodalność, nie uznając, że to zarazem oznacza znalezienie konkretnych historycznych form, aby każdy człowiek był doceniony jako ten, kto ma moc, którą Ojców chciał powierzyć” (8).
Jeśli Kościół rzeczywiście stanie się wspólnotą, w której nawzajem uznajemy swoją moc, będziemy mówić z autorytetem Pana. Przemiana w taki Kościół będzie jednocześnie bolesna i piękna. O tym porozmawiamy następnym razem.
[1] ‘The Golden Echo’
[2] ST III. 45
[3] An Interrupted Life: The Diaries and Letters of Etty Hillesum 1941–43, Persephone Books, London, 2007, s. 276
[4] Orthodoxy, Londyn 1996, s. 134
[5] Benotti, s. 66
[6] Cytowane przez kardynała Murphy-O’Connora, ‘Pięćdziesiąta rocznica kapłaństwa’, w Daniel P. Cronin, Kapłaństwo: Życie otwarte na Chrystusa (St Pauls Publishing, Londyn 2009, s. 134)
[7] ‘Eliasz i tchnienie, mały głos’, www.rabbisacks.org/covenant-conversation/pinchas/elijah-and-the-still-small-voice
[8] Leonardo Paris, L’erede. Una cristologia, Queriniana, 2021, s. 220-221. Wkrótce opublikuje w angielskim przez Brill, z wprowadzeniem Massimo Faggioli.
