P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Ich habe versprochen, in diesem Jahr in den Seiten unserer Zeitschrift der marianischen Thematik die größtmögliche Aufmerksamkeit zu widmen. Und um mein Versprechen zu halten, möchte ich Ihnen einige Gedanken vorstellen, über die wir während der Heiligen Messe am Fest der Jungfrau Maria, Mittlerin aller Gnaden, in der Kirche in Liboc nachgedacht haben.
Nachdem ich mich dank des letzten Jahrestages des Todes von Jan von Jenštejn näher mit diesem Mann beschäftigt habe, ergänze ich weiterhin gelegentlich mein Bild von seiner Persönlichkeit. Josef Krása erwähnt ihn in seinem Buch über die Bücher am Hof von Václav IV. als einen Bischof, der selbst eine starke Beziehung zur Kunst hatte und gleichzeitig die Verwendung von Kunst im Dienst der Erweckung und Festigung des Glaubens und der Frömmigkeit förderte.1 Erinnern wir uns daran, dass die Zeit, in die Jenštejns Leben und Wirken fiel, als „goldenes Jahrhundert der tschechischen Gotik“ bezeichnet wurde. Und unter anderem wurden in dieser Zeit eine Reihe wunderschöner gotischer Madonnen geschaffen, einige direkt als Aufträge von Jan von Jenštejn (und seine späteren Geschenke an verschiedene Kirchen oder Klöster).2
Umso mehr haben mich die Äußerungen von Jan's Zeitgenossen, Vertretern des reformatorischen Flügels der tschechischen Kirche, getroffen, die eine gegenteilige Haltung zur Kunst vertraten. Der gebildete und anerkannte Matěj von Janov äußerte sich dazu folgendermaßen: „Sobald ein Bild mehr verehrt wird als andere, sobald das Volk häufiger davor verweilt und Kerzen entzündet, soll es aus dem Tempel entfernt werden.“3
Diese Überzeugung von Matěj von Janov erachtete ich, wie sie als Reaktion auf Ausschweifungen und Übertreibungen in der Verehrung von Bildern oder Reliquien der Heiligen im 14. Jahrhundert erscheinen kann, als genaues Gegenteil der Erfahrung, die so viele von uns wiederholt an einem für uns kostbaren Ort in der Kirche der Jungfrau Maria vom Karmel in Kostelní Vydří machen. Ich habe bereits so viele Bekennnisse oder Zeugnisse von Menschen aus den unterschiedlichsten Ständen darüber gehört, wie gesegnet dieser Ort ist, wie Gott selbst oder die Jungfrau Maria (und Gott durch sie) sich dem betreffenden Menschen in fühlbarer Präsenz, Vertrautheit und Liebe genähert haben. Und das Altarbild der Jungfrau Maria vom Karmel spielt dabei ohne Zweifel eine Rolle, die die Atmosphäre dieser Wallfahrtskirche erheblich prägt... (Ähnlich kann man über andere heilige Orte sprechen, die wir gerne besuchen.)
Ich springe direkt vom 14. Jahrhundert ins 20. Jahrhundert und zu den Gedanken des Trappistenvaters Jeroným von Sept Fons, die auch in Form von zwei Büchern bei uns auf Tschechisch veröffentlicht wurden. Dieser erfahrene Mann des Gebets fügt rückblickend auf sein Leben und auf das, was er „gute Einflüsse“ nennt, die ihn geprägt haben, an: „Es gibt nichts Normaleres, als dass sich religiöse Empfindungen“4 „konkretisieren in der Hingabe an irgendeine Kirche, an eine Klosterecke, ein Bild oder eine Statue. Es ist die materielle Grundlage der geistlichen Treue. Hätte ich diese Kirchen nicht besucht, wäre ich nicht in geweihte Heiligtümer der Jungfrau Maria gegangen, die den notwendigen Schutz vermitteln können und so gastfreundlich sind, wäre der Glaube für mich nicht das geworden, was er bis heute ist: Nähe, Ehrfurcht, Vertrauen, Hoffnung.“5
Diese Behauptung widerspricht auch offensichtlich dem, was Matěj von Janov denkt.
Weitere Gedanken zu diesem Thema kann in unsere Überlegungen das bloße Innehalten am Bild der Jungfrau Maria vom Karmel in Vydeň bringen. Das Bild stammt aus dem Jahr 1709, einer barocken Zeit, in der das Interesse an Wallfahrten und Reisen als Ausdruck frommer Zügellosigkeit neu aufblühte. Während in früheren Jahrhunderten Wallfahrten allerdings große Entfernungen auf sich nahmen (nach Rom, Compostela oder Jerusalem) und deren Ziel Orte des Martyrium von Aposteln, Heiligen oder des Erlösers selbst waren, entstanden in der barocken Zeit zahlreiche Wallfahrtsorte direkt in unseren Ländern, und oft wird das zentrale Element dieser neuen Wallfahrtsheiligkeiten durch ein Bild (bzw. eine Statue) dargestellt, dem der Zusatz „Wundertätig“ oder genauer: „göttliche Gnade vermittelnd“ zur Seite gestellt wurde. Dabei sind die meisten dieser neuen Wallfahrtsorte marianischen Ursprungs. W. Pötzl zitiert in seinem Aufsatz über Volksfrömmigkeit im Barock6 die Aussage von Kramer, dass zahlreiche neue barocke Wallfahrtsorte „das Heimatland zu einer sakralen Landschaft gemacht haben“. Einfacher gesagt könnte man feststellen, dass das Land, in dem die Menschen des barocken Zeitalters ihr alltägliches Leben lebten oder aus ihrer Nähe, von ihnen in gewissem Sinne als geweiht und zur Heiligung beitragend wahrgenommen wurde. In den Augen der damaligen Menschen erschien das Land ihrer Heimat als ein Netzwerk (gänzlich erreichbarer) Orte, an denen bildlich gesprochen der Himmel die Erde berührt hat (das Anfangs von Wallfahrtsorten waren viele verschiedene wunderbare Ereignisse der „Gnaden“, d. h. erfahrene Hilfe in Drangsal oder Gefahr, das Erhörung von Gebeten) und auf denen (und gerade auf diesen!) es lohnt sich, wieder von der Erde zum Himmel zu schauen. Wenn die Frömmigkeit des barocken Pilgers so stark auf das „wundertätige Bild“ ausgerichtet ist, hängt das mit der Überzeugung oder vielmehr der Erfahrung zusammen, dass das Gebet vor einem bestimmten Bild oder einer Statue eine besondere Kraft in sich birgt...
Ich bin der Meinung, dass wir in diesem Moment an dem tiefsten Punkt einer gegensätzlichen Meinung stehen, als Matěj von Janov vertritt. Dabei möchte ich betonen, dass ich alle Glaubenszeugen, deren Ansichten oder Gedanken ich hier zusammengetragen habe, aufrichtig schätze und versuche, durch einen „Dialog“ zwischen ihnen die richtige Haltung für mich oder für uns heute zu finden. Meine eigene Erfahrung, die ich nicht aufzwingen möchte, aber die ich hier vielleicht nicht grundsätzlich verschweigen muss, positioniert mich auf die Seite von Jan von Jenštejn, Vater Jeroným und dem einfachen barocken Pilger. Ich glaube, dass Maria im Leben eines jeden von uns tatsächlich vorhanden ist und dass diese ihre Anwesenheit auf feine und dennoch wertvolle Weise zu unserer Erlösung beiträgt. Die spezifischen Merkmale dessen, was ich hier so allgemein geäußert habe, können wir jeweils in der einmaligen Besonderheit unseres Lebens entdecken, differenzieren und schätzen.
Es tut mir leid, dass ich mit Matěj so wenig verstehe. Schließlich ist uns vielmehr seine tiefe Beziehung zur Eucharistie und sein Bemühen um ihren häufigen Empfang auch unter den Laien nach all den Jahrhunderten so sympathisch. Es ist uns auch nicht egal, dass sich Matěj von Janov bei seiner „Bildhauerischen“ Haltung auf die Schrift beruft. Und ich gestehe, dass ich den gesamten Text von seiner Feder, wie er in dem erwähnten Buch von Josef Krása zitiert wird, noch nicht vollständig angegeben habe. Es stört mich sehr die Strenge, mit der dieser mittelalterliche Theologe argumentiert, aber dennoch scheint mir es lehrreich, nun und hier den Rest des Zitats anzuführen. Matěj von Janov schrieb weiter: „Es geschieht, dass in den Tempeln durch Bilder Zeichen, Wunder, Heilungen geschehen. Dies ist eine sehr gefährliche und fast offensichtliche Geheimnis und Vorbot des Antichrists und Werk der Teufel, damit Christus Unrecht getan wird und die einfachen Menschen verführt werden, indem sie der hölzernen oder steinernen Bildnissen eine göttliche Macht zuschreiben... und dabei vergessen, dass es Holz ohne Sinn und ohne Leben ist, weder geweiht noch vom Wort Gottes gesegnet. Jeder Galgen in der Stadt ist nützlicher und hilfreicher als irgendein am meisten verehrtes Bild oder Statue im Tempel. Denn der Galgen ist ein Mittel und Zeichen der göttlichen Gerechtigkeit und eine Minderung der menschlichen Schlechtigkeit; er hat somit ein festes Zeugnis im Wort Gottes, während über Bilder viel Schlechtes in der Schrift gesagt ist... ja, von den Bildern und deren Verehrung hat jede heidnische Götzenverehrung ihren Anfang genommen.“ Ein noch drastischeren Standpunkt vertritt Jakob von Kaplice, von dem gesagt wird, dass er „auf die Statue der Jungfrau Maria zeigte und sagte, dass er lieber auf dem Feuer Erbsen darin kochen würde.“7 Hinter diesen Worten schwebt bereits der Geist des Hussitischen Ikonoklasmus. Wir können uns dabei in unserer Fantasie kühn vorstellen, wie schön wohl die gotische Madonna gewesen sein mochte, auf die Jakobs Finger damals zeigte.
Was hinter diesen radikalen Positionen steckt? Vielleicht, wie ich schon erwähnt habe, handelt es sich um eine Reaktion auf zeitgenössische Ausschweifungen. Zeigt sich hier etwa auch eine gewisse Primitive des mittelalterlichen Menschen, im Unterschied zu dem wir bereits durch mehrere nachfolgende Jahrhunderte kultiviert sind? Ich möchte weder Matěj von Janov noch Jakob von Kaplice verurteilen. Ich möchte daraus etwas für mich, für uns ableiten. Und so höre ich hinter ihren scharfen Worten eine allgemeine Warnung vor zu viel Selbstgerechtigkeit, die aus der Überzeugung resultieren kann, dass ich in diesem oder jenem Moment „Recht habe“. Selbst wenn ich (wie im Falle des Matěj) mich auf eine große Bildung stützen könnte und die Aussagen der Schrift auf meiner Seite habe, so darf mich die Überzeugung, dass ich recht habe, nicht zur Aggressivität verleiten. Andernfalls fallen wir sehr leicht wieder in eine Haltung, für die wir am Ende des vergangenen Jahrtausends Buße taten und die der heilige Vater so treffend benannte: „Methoden der Intoleranz und sogar der Gewalt im Dienst der Wahrheit.“8
Aber damit haben wir uns schon von einem anderen Thema abgewandt. Kehren wir zum ursprünglichen zurück und lassen Sie uns zum Abschluss einen Auszug aus dem entsprechenden Artikel im Katechismus der katholischen Kirche anführen:
(...) Die Wahl des geeigneten Ortes ist für die Echtheit des Gebets nicht gleichgültig: Für das persönliche Gebet kann dieser Ort eine „Gebetsecke“ mit der Heiligen Schrift und Bildern sein, damit der Mensch „in der Stille“ in der Gegenwart seines Vaters ist. In der christlichen Familie hilft ein solches kleines Oratorium der gemeinsamen Gebets. (...) Wallfahrten beleben das Bewusstsein unseres irdischen Weges zum Himmel. Sie sind traditionell eine gute Gelegenheit, um das Gebet zu erneuern. Heiligtümer sind für Pilger bei der Suche nach ihren lebendigen Quellen besonders geeignete Orte, um die Formen des christlichen Gebets „als Kirche“ zu erfahren.9
Wenn ich nun über all diese Gedanken nachdenke und ihnen die Gestalt dieses Artikels gebe, kann ich auch deren Frucht für mich selbst in der Zeit, in der ich mich mit ihnen beschäftige, erkennen. Sensibler und mit mehr Respekt trete ich in das Presbyterium der Kirche der Jungfrau Maria vom Karmel in Kostelní Vydří vor den Tabernakel und vor das „wundertätige“ Bild. Ich bin auch aufmerksamer in anderen Kirchen, Kapellen, an Wallfahrtsorten und gegenüber Statuen und Kreuzen unter freiem Himmel. Und obwohl mir die unmittelbare Verbindung nicht sofort bewusst wurde, habe ich meine Gebets-„Ecke“ reformiert. Ich wünsche uns allen gesundes Wachstum im Glauben und in der Feinheit der Liebe.
Relief der Krönung der Jungfrau Maria
aus der ursprünglich karmelitischen Kirche
der Jungfrau Maria Schnee in Prag
Foto: Dominik Bouma
Dieses Relief, das sich heute hinter der Kirche der Jungfrau Maria Schnee in Prag (über dem Tor zum ehemaligen Friedhof) befindet, wurde ursprünglich wahrscheinlich auf dem Turm platziert, der bei dieser Kirche stand und nach den Hussitenkriegen abgerissen wurde. Es könnte Teil des Eingangsportals der Kirche gewesen sein. Der Grundstein für diese Kirche und das Kloster der Karmeliten wurde von Karl IV. selbst am 3. September 1347 zum Gedenken an seine Krönung zum König von Böhmen gelegt, die einen Tag zuvor stattfand. Das Thema des Reliefs der Krönung der Jungfrau Maria entspricht dem thematisch, die knienden Stifter seitlich sind wahrscheinlich Karl IV. (auf der Seite des krönenden Christus, mit dem kaiserlichen Adler im Wappen) und seine erste Frau Blanka von Valois (auf der Seite der gekrönten Jungfrau Maria, mit dem Wappen des tschechischen Landes). Experten glauben, dass der obere Steinsockel der Heiligsten Dreifaltigkeit, dargestellt als „Thron der göttlichen Gnade“, in der ursprünglichen Anordnung etwas höher über der Krönung platziert war als heute. Die Qualität dieses Kunstwerks ist sehr hoch. Die gewaltsame Zerstörung ist den hussitischen Unruhen in Prag zu Beginn des 15. Jahrhunderts zuzuschreiben. Und darin liegt der Zusammenhang mit dem Thema unseres Artikels über marianische Bilder.
