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Die vorletzte Meditation von P. Radcliffe handelt von der Autorität. Um den Gedankengang des Textes nicht zu stören, lassen wir im Arbeitstranslation das Wort „Autorität“ auch dort, wo wir es eher mit „Macht“ übersetzen würden (zum Beispiel in Zitaten aus der Heiligen Schrift).

Unser Gespräch kann nicht fruchtbar sein, solange wir nicht anerkennen, dass jeder von uns mit Autorität spricht. Wir sind alle in Christus getauft: als Priester, Prophet und König. Wenn die Internationale Theologische Kommission das Konzept des sensus fidei behandelt, zitiert sie den heiligen Johannes: „Ihr aber habt die Salbung vom Heiligen empfangen und alle habt Wissen“, „die Salbung, die ihr [von Christus] empfangen habt, bleibt in euch, und ihr benötigt nicht, dass euch jemand lehrt“ (Joh 2,20.27; Jerusalem-Übersetzung).

Viele Laien waren bei der Vorbereitung der Synode erstaunt zu erkennen, dass ihnen jemand zuhört, vermutlich zum ersten Mal. Sie bezweifelten ihre eigene Autorität und fragten sich: „Habe ich wirklich etwas zu bieten?“ (B.2.53). Aber es sind nicht nur die Laien, die Autorität vermissen. Die gesamte Kirche ist von einer Krise der Autorität betroffen. Ein asiatischer Bischof klagte darüber, dass er keine Autorität habe. Er sagte: „Die Priester sind total unabhängige Bosse, die mich überhaupt nicht beachten.“ Auch viele Priester sagen, dass sie ihre gesamte Autorität verloren haben. Skandale sexuellen Missbrauchs haben uns diskreditiert.

Die ganze Welt leidet unter einer Krise der Autorität. Alle Institutionen haben sie verloren. Die politische Bühne, das Recht, die Presse, alle spüren, wie die Autorität sinkt. Es scheint, dass Autorität immer anderen gehört: entweder Diktatoren, die an vielen Orten an die Macht kommen, oder neuen Medien, Prominenten und Influencern. Die Welt hungert nach Stimmen, die sich mit Autorität zum Sinn unseres Lebens äußern. Es droht, dass das Vakuum von gefährlichen Stimmen gefüllt wird. Unserer Welt herrscht nicht Autorität, sondern Kaufmannsbeziehungen – selbst in Familien, an Universitäten, in der Kirche.

Wie könnte die Kirche die verlorene Autorität zurückgewinnen und unsere Welt ansprechen, die nach einer wahren Stimme hungert? Lukas erzählt, dass als Jesus lehrte: „sie staunten über seine Lehre, weil er mit Autorität sprach“ (Lk 4,32). Er befiehlt den bösen Geistern und sie gehorchen ihm. Ebenso der Wind und das Meer. Er hat sogar die Autorität, seinen toten Freund ins Leben zurückzurufen: „Lazar, komm heraus!“ (Joh 11,43). Und am Ende des Matthäus-Evangeliums tönt die Worte: „Mir ist alle Autorität im Himmel und auf Erden gegeben“ (Mt 28,18).

Ungefähr in der Mitte der synoptischen Evangelien, in Cäsarea Philippi, kommt es zu einer massiven Krise der Autorität. Im Vergleich dazu ist unsere gegenwärtige Krise unbedeutend. Jesus teilt seinen engsten Freunden mit, dass er nach Jerusalem gehen muss, wo er leiden, getötet werden und von den Toten auferstehen wird. Und sie nehmen das nicht an. Also nimmt Jesus sie mit auf den Berg und wird vor ihnen verwandelt.
Seine Autorität wird in seiner Herrlichkeit offenbar, im Zeugnis von Mose und Elia. Es ist eine Autorität, die ihre Ohren und Augen, ihre Herzen und Gedanken, ihre Vorstellungskraft berührt. Endlich hören sie ihm jetzt zu.

Petrus ist voller Freude: „Es ist gut, dass wir hier sind!“ (Mk 9,5). Mit seinem berühmten Satz drückte es Teilhard de Chardin /1881–1955/ aus: „Freude ist ein unfehlbares Zeichen der Gegenwart Gottes.“ Das ist die Freude, von der heute Morgen Sr. Maria Ignazia sprach. Die Freude Marias. Ohne Freude hat niemand von uns eine Autorität. Niemand wird einem mürrischen Christen glauben! In dem Ereignis der Verwandlung strömt die Freude aus drei Quellen: aus der Schönheit, der Güte und der Wahrheit. Wir können auch andere Formen der Autorität erwähnen. Das Instrumentum laboris betont die Autorität der Armen, es gibt auch die Autorität der Tradition und die Autorität der Hierarchie mit ihrem Dienst der Einheit.

Heute Morgen möchte ich darauf hinweisen, dass die Autorität vielfältig und gegenseitig stärkend ist. Es gibt keinen Wettbewerb, als ob Laien nur dann mehr Autorität haben könnten, wenn wir sie den Bischöfen wegnehmen, oder als würden sich sogenannte Konservative um die Autorität mit Progressisten streiten. Wir könnten in Versuchung geraten, Feuer auf diejenigen herabzurufen, die wir als unsere Gegner betrachten, wie die Jünger im heutigen Evangelium (Lk 9,51-56). Aber in der Dreifaltigkeit gibt es keine Rivalität. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist konkurrieren nicht um Macht. Auch unter den vier Evangelien gibt es keinen Wettbewerb…

Zu unserem ratlosen Welt sprechen wir mit Autorität, wenn wir auf der Synode die wettbewerbsorientierten Existenzweisen überwinden. Dann wird die Welt die Stimme des Hirten erkennen, der zum Leben ruft. Kehren wir zurück zur Szene der Verwandlung auf dem Berg und beobachten wir die wechselseitige Wirkung der verschiedenen Formen der Autorität.

Schönheit

Zuerst gibt es die Schönheit, die Herrlichkeit. Diese sind im Hebräischen praktisch Synonyme. Bischof Robert Barron /*1959/ sagte einmal (und verzeih mir bitte, Heiliger Bischof Bob, falls ich dich falsch zitiere), dass Schönheit den Menschen erreichen kann, der andere Formen der Autorität ablehnt. Denn moralische Ansichten können als moralisierend wahrgenommen werden: „Mit welchem Recht willst du mir ins Leben reden?“ Doktrinäre Autorität kann als unterdrückerisch abgelehnt werden: „Wie wagst du, mir zu sagen, was ich denken soll?“ Aber Schönheit hat eine Autorität, die die tiefste Intimität unserer Freiheit berührt.

Schönheit öffnet unsere Vorstellungskraft für das Transzendente, die Heimat, nach der wir uns sehnen. Der Jesuiten-Poet Gerard Manley Hopkins /1844–1889/ nennt Gott „schönheit selbst und den Geber der Schönheit“. (1) Und Thomas von Aquin sagt, dass Schönheit das letzte Ziel unseres Lebensweges offenbart, ähnlich wie das Ziel, auf das der Bogenschütze zielt.

Kein Wunder, dass Petrus nicht weiß, was er sagen soll. Schönheit transportiert uns über die Grenzen der Worte hinaus. Man sagt, dass jeder Jugendliche eine Erfahrung mit transzendenter Schönheit hat. Wenn er aber keinen Führer hat, so wie die Jünger mit Mose und Elia, verpasst er leicht den Moment. Als ich sechzehn war und eine Benediktiner-Schule besuchte, erlebte ich einen solchen Moment in der großen Abteikirche. Ich hatte weise Mönche in meiner Nähe, die mir halfen, es zu verstehen.

Nicht jede Schönheit spricht jedoch von Gott. Die nationalsozialistischen Führer mochten klassische Musik. Am Fest der Verwandlung fiel auf Hiroshima – in einer grausamen Parodie auf das göttliche Licht – die Atombombe. Schönheit kann täuschen und verführen. Jesus sagte: „Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler! Ihr seid wie weiß übertünchte Gräber: von außen sehen sie hübsch aus, aber innen sind sie voll von Totenknochen und allerlei Unreinheit“ (Mt 23,27).

Die göttliche Schönheit, die sich auf dem Berg offenbarte, wird hinter den Mauern der heiligen Stadt erstrahlen, wenn der Ruhm des Herrn am Kreuz offenbart wird. Gottes Schönheit offenbart sich am strahlendsten im, was am hässlichsten erscheint. Um die Schönheit Gottes zu erblicken, müssen wir uns an Orte des Leidens begeben.

Etty Hillesum /1914–1943/, eine jüdische Mystikerin, die sich zum Christentum hingezogen fühlte, fand Schönheit sogar im nationalsozialistischen Konzentrationslager: „Ich will hier sein, in einer Umgebung, die von dem durchdrungen ist, was die Menschen ‚absolute Schrecken‘ nennen, und dennoch in der Lage sein, zu bekennen, dass das Leben schön ist“. (3) Jede Erneuerung der Kirche ging Hand in Hand mit einer ästhetischen Wiederbelebung: orthodoxe Ikonographie, gregorianischer Gesang, Gegenreform-Barock (den ich selbst nicht besonders mag!). Die Reformation war teilweise ein Zusammenstoß ästhetischer Visionen. Welche ästhetische Erneuerung brauchen wir heute, um uns dem Licht der Transzendenz zu öffnen, insbesondere in Bezug auf Orte voller Niedergeschlagenheit und Leid? Wie können wir anderen die Schönheit des Kreuzes mitteilen?

Als die Dominikaner im 16. Jahrhundert nach Guatemala kamen, war es gerade die Schönheit, die es ihnen ermöglichte, sich den Ureinwohnern zu nähern und ihnen das Evangelium anzubieten. Die Brüder lehnten damals den Schutz durch die spanischen Conquistadoren ab. Sie lehrten die einheimischen Händler christliche Lieder zu singen, während sie die Berge durchquerten und ihre Waren verkauften. Und diese Lieder öffneten den Brüdern den Weg, die dann sicher in das Gebiet eintreten konnten, das einst als Verapaz – wahrer Frieden – bekannt war. Schließlich kamen jedoch die Soldaten und töteten nicht nur die einheimische Bevölkerung, sondern auch die Brüder, die versuchten, sie zu beschützen.

Welche Lieder können in die Welt der Jugendlichen eindringen? Wer sind ihre Musiker und Dichter? Schönheit aktiviert unsere Vorstellungskraft, um das Ende unseres Weges zu sehen. Doch können wir – wie Petrus – versucht sein, zu verweilen. Damit wir nicht vom Berg zur ersten Synode hinabsteigen, um den Weg nach Jerusalem einzuschlagen, benötigen wir auch andere Formen der Autorität, die unsere Vorstellungskraft anregen. Die Jünger erhalten zwei Interpreten dessen, was sie sehen – Mose und Elia, das Gesetz und die Propheten… oder Güte/Heiligkeit und Wahrheit.

Güte/Heiligkeit

Mose führte Israel aus der Sklaverei in die Freiheit. Die Israeliten wollten nicht gehen, sie sehnten sich nach der Sicherheit Ägyptens. Sie fürchteten die Freiheit in der Wüste, ebenso wie die Jünger Angst hatten, nach Jerusalem zu gehen. In Dostojewskis Brüder Karamasow (1880) behauptet der große Inquisitor, dass „nichts für die Menschheit und die Gesellschaft unerträglicher war als Freiheit… Schließlich werden sie uns ihre Freiheit zu Füßen legen und sagen: Bitte versklavt uns, aber gebt uns zu essen.“

Autorität der Heiligen entspringt dem Mut. Sie ermutigen uns, uns auf den Weg zu machen. Sie laden uns ein, gemeinsam mit ihnen das abenteuerliche Risiko der Heiligkeit einzugehen. Teresa Benedikta vom Kreuz wurde in eine orthodoxe jüdische Familie geboren, wurde in der Jugend Atheistin. Aber als sie zufällig die Autobiografie der heiligen Teresa von Avila in die Hand nahm, las sie die ganze Nacht. Sie erzählt: „Als ich fertig war, sagte ich mir: das ist die Wahrheit.“ Diese Wahrheit führte sie zum Tod in Auschwitz. Das ist die Autorität der Heiligkeit. Sie lädt uns ein, die Kontrolle über unsere Leben aufzugeben und Gott Gott sein zu lassen.

Vielleicht das beliebteste Buch des 20. Jahrhunderts war Tolkiens Der Herr der Ringe (geschrieben mit Unterbrechungen in den Jahren 1937–1949). Es ist ein zutiefst katholischer Roman. Tolkien sagte, es sei eine eucharistische Romanze. Die ersten Autoren in der Kirche waren die Märtyrer, weil sie alles gewagt aufgegeben haben. G. K. Chesterton /1874–1936/ schrieb, dass „Mut fast ein Widerspruch ist. Es ist der starke Wunsch nach Leben, der die Bereitschaft annimmt zu sterben“. (4) Und wir? Haben wir Angst, uns gefährlichen Herausforderungen des Glaubens auszusetzen? Herbert McCabe OP /1926–2001/ sagte: „Wenn du liebst, setzt du dich der Verletzung aus, vielleicht sogar dem Töten. Aber wenn du nicht liebst, bist du bereits tot.“ Junge Menschen wird unser Glaube nicht anziehen, wenn er zahm vorsichtig ist.

„Die vollkommene Liebe vertreibt die Furcht“ (1 Joh 4,18). Der ehemalige General der Franziskaner, Br. Michael Anthony Perry OFM /*1954/, sagte: „In der Taufe haben wir das Recht auf Angst aufgegeben.“ (5) Ich würde eher sagen, dass wir das Recht aufgegeben haben, von der Angst versklavt zu werden. Der mutige Mensch kennt die Angst. In unserer ängstlichen Welt werden wir nur Autorität haben, wenn klar ist, dass wir alles riskieren. Als unsere europäischen Brüder vor vierhundert Jahren das Evangelium nach Asien verkündeten, starb die Hälfte von ihnen, bevor sie dort ankam, sei es durch Krankheiten, Schiffsunglücke oder Piraten. Sollten wir ihren waghalsigen Mut haben?

Henri Burin de Roziers /1930–2017/ war ein französischer Dominikaner, der als Anwalt im brasilianischen Amazonasgebiet arbeitete. Er versuchte, große Landbesitzer vor Gericht zu bringen, die oft die Armen versklavten, sie zwangen, auf ihren weitläufigen Ländereien zu arbeiten, und bei jedem Fluchtversuch töteten. Henri wurde unzählige Male mit dem Tod bedroht. Ihm wurde Polizeischutz angeboten, aber er wusste, dass er wahrscheinlich von einem der bereitgestellten Wächter ermordet würde. Als ich ihn besuchte, bot er mir sein Zimmer zum Übernachten an. Am nächsten Tag erzählte er mir, dass er die ganze Nacht kein Auge zugemacht hatte. Was, wenn sie für ihn gekommen wären und versehentlich mich bekommen hätten?

Die Autorität der Schönheit spricht über das Ende des Weges, über die Heimat, die wir noch nicht gesehen haben. Die Autorität der Heiligkeit spricht über den Weg, auf dem wir dorthin gelangen. Sie ist die Autorität derjenigen, die nicht am Leben festhalten. Der irische Dichter Pádraig Pearse /1879–1916/ bekannte: „Ich habe wunderbare Jahre, mit denen der Herr Gott meine Jugend beschenkt hat, verschwendet, während ich versuchte, das Unmögliche zu tun, im Wissen, dass nur sie sich die Mühe lohnen. Herr, wenn ich die Jahre noch einmal hätte, würde ich sie wieder verschwenden – ich stoße sie von mir weg.“ (6)

Wahrheit

Und dann ist da Elia. Die Propheten sind die Boten der Wahrheit. Elia durchschaut die Träume der Baalspropheten und hört auf dem Berg die Stimme des sanften Winds. Veritas – die Wahrheit, das Motto des Dominikanerordens. Das hat mich zu den Dominikanern hingezogen, noch bevor ich überhaupt einen von ihnen traf, vielleicht war es Vorsehung.

Unsere Welt hat die Liebe zur Wahrheit aufgegeben: Fake News, wilder Behauptungen im Internet, verworrene Verschwörungstheorien. Und doch liegt in der Menschheit ein unzerstörbarer Sinn für Wahrheit verborgen, und wenn die Wahrheit ausgesprochen wird, trägt sie immer noch einen Rest von Autorität. Das Instrumentum laboris scheut sich nicht, die Herausforderungen, denen wir gegenüberstehen, wahrhaftig zu benennen. Es spricht offen über die Hoffnungen und Traurigkeiten, über den Zorn und die Freuden des Gottesvolkes. Wie können wir irgendjemanden zu dem ziehen, der die Wahrheit ist, wenn wir nicht wahrhaftig sind, wenn es um uns selbst geht?

Lassen Sie mich zwei Aspekte erwähnen, in denen die prophetische Tradition, die Wahrheit zu sagen, notwendig ist. Erstens ist es notwendig, ganz wahrhaftig über die Freuden und Leiden der Welt zu sprechen. Auf der Insel Hispaniola hielt der Dominikaner Antonio de Montesinos /1475–1540/ in der Adventszeit des Jahres 1511 eine berühmte Predigt, in der er sich gegen die Versklavung stellte, die die Conquistadoren an den einheimischen Völkern begingen. „Bitte sagt mir, mit welchem Recht oder mit welcher Auslegung von Gerechtigkeit haltet ihr die Indianer in so grausamer und schrecklicher Sklaverei? Aus welcher Autorität führt ihr einen abscheulichen Krieg gegen Völker, die zuvor so friedlich und ruhig in ihrem eigenen Land lebten?“ Diese Predigt hörte Antonios Mitbruder Bartolomé de las Casas /1484–1566/, der bisher ein sehr durchschnittliches Leben geführt hatte, und er wandte sich zur Buße. Auf der Synode werden wir den Menschen zuhören, die wahrhaftig über die „Freuden und Hoffnungen, Traurigkeiten und Ängste der Menschen unserer Zeit“ sprechen werden (Gaudium et Spes 1).

Und zweitens benötigen wir im Hinblick auf die Wahrheit auch diszipliniertes wissenschaftliches Forschen, das unserer Versuchung widersteht, das Wort Gottes und die Lehre der Kirche zu unserem eigenen Nutzen zu missbrauchen, nach dem Motto: „Gott muss recht haben, weil er mir zustimmt!“ Bibelwissenschaftler führen uns zurück zu den ursprünglichen Texten in ihrer ganzen Fremdheit und Andersartigkeit. (Als ich im Krankenhaus war, erzählte mir mein Pfleger, dass er sich wünscht, so gut Latein zu beherrschen, dass er die Schrift im Original lesen kann. Ich habe nichts dazu gesagt.) Echte Forscher stellen sich gegen jeden vereinfachenden Versuch, die Schrift, die Lehre der Kirche oder die Tradition für persönliche Streitigkeiten zu nutzen. Gottes Wort gehört Gott! Hört auf ihn! Wir besitzen die Wahrheit nicht. Die Wahrheit besitzt uns.

Jede Liebe öffnet uns für die Wahrheit anderer Menschen. Wir entdecken, wie sie in gewissem Sinne unkenntlich bleiben. Wir können sie nicht besitzen und für unsere Zwecke benutzen. Wir lieben sie in ihrer Andersartigkeit, in ihrer unkontrollierbaren Freiheit.

Auf dem Berg der Verwandlung sehen wir also, dass verschiedene Formen der Autorität dazu da sind, die Jünger über die große Krise der Autorität in Cäsarea Philippi zu tragen. All diese Formen, aber auch andere, sind notwendig. Ohne Wahrheit bliebe Schönheit seelenlos. Jemand sagte, dass „Schönheit zur Wahrheit steht wie Köstlichkeit zum Essen“. Schönheit ohne Güte kann leicht täuschen. Güte ohne Wahrheit verfallen in Sentimentalität. Wahrheit ohne Güte führt zur Inquisition. Der Heilige John Henry Newman /1801–1890/ hat zahlreiche Formen der Autorität schön beschrieben – die Regierung, den Verstand und die Erfahrung.

Jeder von uns hat eine Autorität, aber eine andere. Newman schrieb, dass wenn die Autorität der Regierung absolut wird, sie tyrannisch sein wird. Wenn der Verstand die einzige Autorität wäre, würden wir in trockenen Rationalismus verfallen. Wenn religiöse Erfahrung die einzige Autorität wäre, würden Aberglauben siegt. Die Synode ähnelt einem Orchester, in dem jedes Instrument sein eigenes Stück spielt. Daher ist die jesuitische Tradition des Unterscheidens so fruchtbar. Weder ein Orchester noch ein Fußballteam agieren durch Abstimmung, und so erreichen wir auch die Wahrheit nicht durch bloße Mehrheiten.

Autorität der Leitung garantiert, dass das Gespräch in der Kirche fruchtbar sein wird, dass keine Stimme dominieren und die anderen überrollen wird, dass die versteckte Harmonie erkannt wird. Jonathan Sacks /1948–2020/, der Oberrabbiner der englischen Orthodoxen, schrieb: „In stürmischen Zeiten wird es für religiöse Führer leicht, der Versuchung zur Konfrontation nachzugeben. Es ist nicht nur erforderlich, die Wahrheit zu verkünden, sondern auch öffentlich die Lüge zu verurteilen. Beides muss unerbittlich getrennt werden. Die Lüge nicht zu verurteilen bedeutet, sie zu billigen.“ Er fügt jedoch hinzu: „Der Prophet hört nicht einen Befehl, sondern zwei: führen und gleichzeitig mitfühlen; die Wahrheit lieben und gleichzeitig solidarisch mit denen sein, die tappen. Die Tradition bewahren und gleichzeitig die verteidigen, die sie ablehnen, ist die schwierige, aber unausweichliche Aufgabe religiöser Führung in einer nicht-religiösen Zeit“ (7).

Alle Macht kommt von unserem Dreieinigen Gott, von dem, in dem alles geteilt ist. Der italienische Theologe Leonardo Paris /*1977/ fordert die Idee, dass „der Vater seine Macht teilt. Mit jedem. Und die gesamte Macht konfiguriert er als geteilt... Es ist nicht mehr möglich, Paulus zu zitieren („Es gibt keinen Juden oder Griechen, keinen Sklaven oder freien Menschen, keinen Mann oder Frau; denn ihr seid alle eins in Christus Jesus“ (Gal 3,28)), und sich dabei auf die Synodalität zu berufen, ohne zu erkennen, dass das zugleich bedeutet, spezifische historische Formen zu finden, damit jeder Mensch als jemand anerkannt wird, der die Macht hat, die ihm der Vater anvertrauen wollte“ (8).

Wenn die Kirche tatsächlich zu einer Gemeinschaft wird, in der wir uns gegenseitig unsere Macht anerkennen, werden wir mit der Autorität des Herrn sprechen. Die Verwandlung zu einer solchen Kirche wird schmerzhaft und schön zugleich sein. Darüber werden wir beim nächsten Mal sprechen.

[1] 'The Golden Echo'
[2] ST III. 45
[3] An Interrupted Life: The Diaries and Letters of Etty Hillesum 1941–43, Persephone Books, London, 2007, S. 276
[4] Orthodoxy, London 1996, S. 134
[5] Benotti, S. 66
[6] Zitiert von Kardinal Murphy-O’Connor, 'Fünfzigstes Jubiläum des Priestertums', in Daniel P. Cronin, Priestertum: Ein Leben offen für Christus (St Pauls Publishing, London 2009, S. 134)
[7] 'Elia und die leise Stimme', www.rabbisacks.org/covenant-conversation/pinchas/elijah-and-the-still-small-voice
[8] Leonardo Paris, L'erede. Una cristologia, Queriniana, 2021, S. 220-221. Bald in Englisch bei Brill veröffentlicht, mit einem Vorwort von Massimo Faggioli.